==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ།
ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞི་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འཁྱམ་ཞིང་འཁྱམས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་རྣམས། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །འདི་ཡི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཁྱམ་པའོ། །དེ་བཤད་བྱ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་འདི་ཉིད་བྱ་བ་མེད་པས་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་དམ་པའོ། །དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ཉོན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་དོན་དུ་སྤྱད་པ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། གང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་གང་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེས་ན། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ་འདི་ལས་འདི་རྒྱུར་གྱུར་པས། མཐུར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་འདིར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། དངོས་གྲུབ་རྒྱུས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་
དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུས་སོ། །ཡང་ན་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེའི་མཐར་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། མཆོག་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། མཐའ་བདག་མེད་མ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བདག་མེད་མ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས་ཏེ། ཕྱག

【汉语翻译】
第六，行品。
第六，行品。
现在为了阐述智慧坛城和誓言坛城的自性，四种次第分开的真如，以及四种真如的自性，圆满智慧的自性，真如的次第分开，然后阐述真如瑜伽士如何游走，以及游走的真如的果是什么，所以宣说了：此后还要详细讲述，殊胜的到彼岸行，以何成就究竟，喜金刚成就之因。此之意义即是，行，名为真如瑜伽士的游走。当讲述它时，应以经藏来阐述。经藏，是指无需作为而示现作为。有何殊胜之处？到彼岸，即是获得彻底明晰的究竟。此即殊胜，即是神圣。因为不是耽著低劣之物，如烦恼等对境。为了何故，说修行本身是作为？以何成就究竟，即是说，通过所修之行，成就达到究竟，即是证悟，也就是证悟成就的究竟自性。有何殊胜之处？此后还有，此后还有，即是从阐述真如的次第分开，以此作为因，为了产生究竟成就的果，所以殊胜，变得特别超胜。在何处？喜金刚，即是在喜金刚的因这里。以何因？成就因，即是大手印的成就因。或者说，当讲述行时，即是所要阐述的意义本身。成就达到究竟，即是说，成就即是金刚持，其究竟即是自性。有何殊胜之处？殊胜，即是主要。从何处而来？无我母的边际，因为金刚持和无我母没有差别。如何？喜金刚，即是从证悟无二而来。为何要证悟它，说是成就因？即是手印。

【英语翻译】
Sixth, the chapter on Conduct.
Sixth, the chapter on Conduct.
Now, in order to explain the nature of the wisdom mandala and the samaya mandala, the fourfold division of suchness, and the nature of the fourfold suchness, the nature of perfect wisdom, the division of suchness in order, and then to explain how the yogi of suchness wanders and what the fruit of wandering suchness is, it is said: Furthermore, a detailed explanation will be given, the supreme transcendent perfections, by which accomplishment is brought to completion, O Hevajra, the cause of accomplishment. The meaning of this is: conduct is the wandering of the yogi of suchness. When it is explained, it should be explained by the scriptures. The scriptures mean that which shows action without action. What is the distinction? Transcendent perfection, which is the attainment of complete clarity. This is supreme, that is, sacred. Because it is not an object of attachment to inferior things, such as afflictions. For what reason is it said that practice itself is action? By what accomplishment is the end reached? That is to say, by whatever action is practiced, accomplishment reaches the end, which is realization, that is, realizing the ultimate nature of accomplishment. What is the distinction? Furthermore, there is, furthermore, that is, from explaining the division of suchness in order, taking this as the cause, in order to produce the fruit of ultimate accomplishment, it is supreme, becoming particularly excellent. Where? Hevajra, that is, here in the cause of Hevajra. By what cause? The cause of accomplishment, that is, the cause of the great mudra's accomplishment. Or, when conduct is explained, it is the meaning of what is to be explained itself. Accomplishment reaching the end means that accomplishment is Vajradhara, its end is nature. What is the distinction? Supreme, that is, the main one. From where does it come? The limit of the selflessness mother, because Vajradhara and the selflessness mother are not different. How? Hevajra, that is, from realizing non-duality. Why is it said that it is realized, the cause of accomplishment? That is, the mudra.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་འཆང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་རྣམ་འཛིན་པ། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣམ་ཆ་བཟང༌། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱན་བྱ་བའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། རྣ་ཆ་བཟང་ཞེས་པ་སྟེ། ལྷའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རྣ་བ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གདགས་པར་བྱའོ། །མཛེས་པའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདིར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་རྐང་གདུབ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །དཔུང་རྒྱན་སླར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །ལག་སྐོར་གཉིས་སོ། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་པོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་མགྲིན་པར་ནི་རཾ་ཤུའི་མགུལ་རྒྱན་བྱའོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ན། རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པ་གང་ཅི་བསྟན་པ་དེ། ཐམས་ཅད་རུས་པ་ཁོ་ནས་བྱ་སྟེ། རུས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྒོམ་པ་པོ་ཡིས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མཛེས་པའི་རྣ་རྒྱན་ཏེ། རྣ་ཆ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བདག །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་རྣ་རྒྱན་མཛེས་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་འོད་དཔག་མེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣ་བ་དག་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ཀྱི་ནཱ་ད་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་འཆང་བ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་འཆང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་སོ། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བདག་པོ་ཡིས་ན་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་ནི། གང་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཞེས་པའི་ཚིག

【汉语翻译】
是为了广大的成就，而不是为了其他，就是这个意思。为了显示真实瑜伽士的特征，宣说了具有世间和出世间特征的自性之庄严。 禅修者应如是 धारण，
耳朵上佩戴美妙的耳饰。 这样说，瑜伽士应装饰。那是什么呢？就是美妙的耳饰，因为是天尊的自性，诸如天尊的耳环等，是天尊清净的缘故。因此，以耳环手印完全清净，观想是哪位天尊，就是那位天尊的标志，进行安住等，应完全戴在耳朵上。应将美妙的声音放入一切之中。轮、戒指等也应如前一样做。还有脚镯要做金刚颅骨的手印。臂钏再次做金刚持的手印。 头顶 धारण轮，
手上戴着两个手镯，
两个臂环。
腰间也是腰带，
脚上同样是脚镯。
手臂的根部是臂钏，
颈部是骨鬘。 颈部要做让秀的颈饰。这显示了什么呢？耳饰等所显示的一切，都应只用骨头来做，因为骨头也是法界极其清净的自性。是无我的自性。一切的装饰
是方便和智慧的自性，因此应由真实瑜伽士佩戴。或者禅修者，具有真实性，是美丽的耳饰，即， 耳饰是无量光的主。
用这句话来说。也就是美丽的耳饰。也就是无量光是所有天尊的自性。如果问为什么？因为耳朵上阿 আলি（ā li）和嘎迦ালি（kā li）二者的音声圆满的缘故。那以种种方式 धारण它，即做到无分别。 धारण是语金刚的自性，是圆满受用身。 头顶 धारण轮，
是指坛城的主尊是不动轮。也就是头顶，是 大乐的处所。
这句话。

【英语翻译】
It is for the sake of great accomplishment, and not for anything else, that is the meaning. In order to show the characteristics of the true yogi, it is said that he possesses the adornment of the nature of the characteristics of the mundane and the supramundane. The meditator should hold it in this way,
With beautiful earrings on the ears. It is said that the yogi should adorn himself. What is it? It is the beautiful earrings, because it is the nature of the deity, such as the deity's earrings, etc., because it is the purity of the deity. Therefore, with the ear pendant mudra completely purified, contemplate which deity it is, it is the sign of that deity, perform abiding, etc., and it should be completely placed on the ears. Beautiful sounds should be put into everything. Wheels, rings, etc. should also be done as before. Also, the anklet should be the vajra skull mudra. The armlet should again be the vajra holder mudra. Hold the wheel on the crown of the head,
With two bracelets on the hands,
Two arm rings.
There is also a belt around the waist,
Similarly, anklets on the feet.
At the base of the arm is the armlet,
Around the neck is a bone rosary. For the neck, a Rangshu necklace should be made. What does this show? Everything that the earrings and so on show should be made only of bones, because bones are also the nature of the extremely pure realm of phenomena. It is the nature of selflessness. All the ornaments
Are the nature of skillful means and wisdom, therefore they should be worn by the true yogi. Or the meditator, possessing truth, is a beautiful earring, that is,
The earring is the lord of Amitabha.
In these words. That is, the beautiful earrings. That is, Amitabha is the nature of all the deities. If you ask why? Because the two sounds of āli and kāli are complete in the ears. That is, धारण it in various ways, that is, to be non-dual. धारण is the nature of speech vajra, it is the enjoyment body. Hold the wheel on the crown of the head,
Refers to the main deity of the mandala being the immovable wheel. That is, the crown of the head is The place of great bliss.
These words.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་སོ། །རྣམ་པར་འཛིན་ཅེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་བཏགས་ནས་འཆང་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་འཛིན་པར་དེ་བྱ་བའི་ཚུལ་དེས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཨ་བདག་མེད་མ་ཡིན་ལ་བདག་མེད་མ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །ཞེས་པ་ནི། ལྔ་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་གཉིས་དག་གོ །ལག་གདུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། ལག་གདུབ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ། །རྒྱན་ནི་རྒྱན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཉིད་ཐབས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཀ་ནི་བདེ་བ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེར་འགྲོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱེད་པས་རྐེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དེ་ཡིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། སྐ་རགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་
རྗེའོ། །འོད་དཔག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་རྐང་གདུབ་སྟེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །ཨ་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་པའོ། །ཧ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཨུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་གང་དེ་ནི་ཕུང་པོ་སྒྲའོ། དེ་ཉིད་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨུ་སྤོས་མོ་སའོ། །སྦོས་མོ་ས་ཡི་ཁམས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀ་ཆུའི་ཁམས་སོ། །ཡ་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ར་མེའི་ཁམས་སོ། །ཨེ་ཆོས་འབྱུང

【汉语翻译】
是这样说的。所谓“执持”，就是指将那不动的轮，安立各种形象，执持并且无分别地受持，以那样的行为方式来执持。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）无我母，与无我母无有差别，即是不动者，是心金刚的自性，是法身。 “手上戴着两个手镯”，意思是：五者二者的自性，即是境与根的两种自性。手镯的声音是：“遍照尊，是普照的体性身，是金刚化身，手镯是遍照尊。”以这些话语来说明。因此，以方法和智慧的自性来宣说，正确地觉知，普遍显现，极其明亮，三身的自性，唯有那样的瑜伽士才能做到。装饰就是装饰，像那样正确地装饰。这些是为了显示方法与无分别而说的：“腰上也有腰带。”意思是：ka（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ka）是安乐生起的体性。在那里行走，并且完全超越，所以是腰，即是无我母。那也是因为所依和能依，以它来遍布和遍布的自性。腰带是不空成就，即是身金刚。“无量光中是不空住。”以这些话语来说明。世俗谛和胜义谛无分别的身金刚。 “脚上也是同样的脚镯”，意思是二者的智慧无分别，脚镯就是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ལི，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）里（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）的两种那达串。所谓“同样的”，就是指二者无分别，即是语金刚。“手臂的根部是臂钏”，意思是菩提心。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）无我母。它的自性就是菩提心，所以是pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：帕）。ha（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是金刚持。那也是由邬（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）金刚空行母所装饰。像那样，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）金刚持的自性就是菩提心，二者无分别的二者的自性，那就是蕴的声音。那就是根本，因为是最初的主要的缘故。因此，是五大自性的智慧。邬（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）是sbo smo sa（藏文：སྤོས་མོ་སའོ，梵文天城体：स्पोस्मोस，梵文罗马拟音：sposmosa，汉语字面意思：斯波斯摩萨）。“sbo smo sa（藏文：སྤོས་མོ་སའོ，梵文天城体：स्पोस्मोस，梵文罗马拟音：sposmosa，汉语字面意思：斯波斯摩萨）被说为是地界。”以这些话语来说明。ka（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：卡）是水界。ya（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）是风界。ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）是火界。e（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）是法生。

【英语翻译】
So it is said. "Holding" means to establish various forms of the immovable wheel, to hold and indivisibly maintain it, and to hold it in that manner of action. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) is the selfless mother, and being non-different from the selfless mother is the immovable one, the nature of the mind vajra, the Dharmakaya. "On the hands are two bracelets," means that the nature of the five pairs is the nature of the two objects and faculties. The sound of the bracelet is: "Vairochana, the characteristic body of universal illumination, the Vajra Nirmanakaya, the bracelet is Vairochana." This is explained by these words. Therefore, by speaking of the nature of method and wisdom, the yogi of suchness should perform the correct knowledge, the universally appearing, the extremely clear nature, the three bodies. Ornament is ornament, and thus it is correctly adorned. These are said to show the indivisibility of method, "There is also a belt on the waist." That is, ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal meaning: ka) is the characteristic of the arising of bliss. Going there and completely transcending, therefore it is the waist, that is, the selfless mother. That is also because of the nature of the support and the supported, by which it is to be pervaded and pervades. The belt is Amoghasiddhi, that is, the body vajra. "In Amitabha dwells Amoghasiddhi." This is explained by these words. The body vajra is indivisible from the conventional and ultimate truth. "Similarly, on the feet are anklets," means that the wisdom of the two is indivisible, the anklets are the two nada garlands of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) li (Tibetan: ལི, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: li, Literal meaning: li) ka (Tibetan: ཀཱ, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Literal meaning: ka) li (Tibetan: ལི, Sanskrit Devanagari: ल, Sanskrit Romanization: li, Literal meaning: li). "Similarly" means that the two are indivisible, that is, the speech vajra. "At the base of the arms is the arm ornament," means the bodhichitta. A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A) is the selfless mother. Its nature is the mind of enlightenment, therefore it is pa (Tibetan: པ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: pa, Literal meaning: pa). ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: ha) is the Vajradhara. That is also adorned by U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: U) Vajra Dakini. Thus, the nature of HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: HUM) Vajradhara is the mind of enlightenment, the nature of the two indivisible ones, that is the sound of the aggregates. That is the root, because it is the first and foremost. Therefore, it is the wisdom of the nature of the five elements. U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Literal meaning: U) is sbo smo sa (Tibetan: སྤོས་མོ་སའོ, Sanskrit Devanagari: स्पोस्मोस, Sanskrit Romanization: sposmosa, Literal meaning: sbos mosa). "sbo smo sa (Tibetan: སྤོས་མོ་སའོ, Sanskrit Devanagari: स्पोस्मोस, Sanskrit Romanization: sposmosa, Literal meaning: sbos mosa) is said to be the earth element." This is explained by these words. ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal meaning: ka) is the water element. ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: ya) is the wind element. ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Literal meaning: ra) is the fire element. e (Tibetan: ཨེ, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: e) is the origin of dharma.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དཔུང་རྒྱན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱེད་པའོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་སྒྲས་མགྲིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་འདྲ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེས་རུས་པ་ནི་རཾ་ཤུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱན་ནོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཐ་མའི་རྣ་རྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་དག་འོད་དཔག་མེད་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །བདག་མེད་མ་གཉིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ངོ་བ་དག་གོ །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་གཙོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀཱ་ལི་ནཱ་དང་ཨཱ་ལིའི་ནཱ་ད་དབྱེར་མེད་པ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་
བདག་ཉིད་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱན་བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་པ། དེའི། བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔའོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ན་བགོ་ཞེས་པ་ཡོངས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །བགོ་བ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བགོ་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྟག་གི་པགས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བའི་ང་དག་ཉིད་ཀྱི་དེས་སོ། །དེ་ཉིད་བཟའ་བ་སྟེ་འཁྲིལ་བའོ། །བདུད་རྩི་བཅུ་ཕྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་འཁྱམ་པར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དང་མཐར་སྐྱེས་དང་ལྔ་པོ་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང༌། པདྨའི་རིགས་དང༌། ལས་ཀྱི་རིགས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང༌། དེ་བ

【汉语翻译】
是虚空之界，臂钏是五大种之自性的智慧。二者无别即是心金刚。颈上的骨鬘，此处的“颈”字指的是颈部，也就是为了十六尊享用轮，即是十六空性。于彼，以所依和能依之事物遍布和能遍布，因此骨头是རཾ་ཤུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），是法界自性，所以是空行母们，那即是庄严。火等五种智慧的自性，是以喜悦的方式。最初和最后的耳环和颈饰是无量光和宝生，精液和血液的方式是金刚持，以及二无我母的生和灭之自性，是月亮和太阳的体性。此宝生之自性，以“颈之鬘，珍宝为主”之词语。迦里那和阿里的那达无别，是三金刚和五智慧的自性，第四俱生之自性的真如，具备无二之真如的庄严，已显示完毕之义。此外还说：“其，穿着是虎皮，食用是不死之半。”意思是五甘露，母等。甘露也如是享用，如是毗卢遮那等也是。或者“穿着”是指完全从一切中。穿着是所缘，即是完全穿着。那是什么呢？是虎皮，意思是各种各样的形象所喜悦的我等自身。那即是食用，即是拥抱。甘露十半，是五如来之自性的智慧聚集之自性。如是，三金刚无别的身，金刚部次第分开，简略和详细地显示了。此处，嘿汝嘎结合之士夫自身，是具备嘿汝嘎瑜伽的瑜伽士，应游走于五种姓中，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗和旃陀罗这五种人中。或者，金刚部，莲花部，事业部，珍宝部，以及那

【英语翻译】
It is the realm of space, the arm ornament is the wisdom of the self-nature of the five great elements. The non-duality of the two is the heart vajra. The garland of bones on the neck, the word "neck" here refers to the neck, that is, for the sixteen enjoyment wheels, which are the sixteen emptinesses. There, with the dependent and the independent things pervading and being able to pervade, therefore the bone is raṃ śu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), is the self-nature of the Dharma realm, so it is the dakinis, that is the adornment. The self-nature of the five wisdoms such as fire is in the manner of joy. The first and last earrings and necklaces are Amitabha and Ratnasambhava, the manner of semen and blood is Vajradhara, and the self-nature of the birth and destruction of the two selflessness mothers is the nature of the moon and the sun. This self-nature of Ratnasambhava, with the words "the garland of the neck, mainly jewels." The non-duality of Kali and Ali's Nada is the self-nature of the three vajras and the five wisdoms, the Suchness of the fourth co-emergent self-nature, possessing the non-dual Suchness, the meaning of the adornment having been shown is complete. It is also said: "Its, wearing is tiger skin, eating is half of immortality." It means the five amritas, mothers, etc. The amrita is also enjoyed as it is, so are Vairochana, etc. Or "wearing" means completely from everything. Wearing is the object, that is, completely wearing. What is that? It is tiger skin, meaning the delighted selves of various images. That is eating, that is embracing. Half of the ten amritas is the self-nature of the wisdom gathering of the self-nature of the five Tathagatas. Thus, the body of the non-duality of the three vajras, the Vajra family is divided in order, briefly and in detail. Here, the Heruka combined male himself is the yogi who possesses Heruka yoga, should wander in the five castes, that is, in the five people of Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Shudra and Chandala. Or, the Vajra family, the Padma family, the Karma family, the Ratna family, and that

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་སུའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རིགས་ལྔ་དག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་པ་ལ། རིགས་ལྔ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་གང་དེ་ཉིད་རིགས་གཅིག་སྟེ་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སླར་བརྟགས་པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། དུ་མའི་རིགས་ནི་གཅིག་པས་ན། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གཅིག་ཀྱང་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་ཐ་མི་དད་པའོ། །མཚོན་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཁྱམས་པ་སྤྲོ་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། རིགས་ལྔ་ལས་ཏེ།
མེ་ལོངས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་ལའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་འཇུག་གོ །རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུ་མར་སྤྲོས་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་རོ། །མཚོན་མི་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་རིགས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། རྣམས་སུ་འཁྱམས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིགས་ལྔ་དག་ཀྱང་མཉམ་ལྡན་པ། །ཞེས་པའི་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། ཕན་ཚུན་དུ་རིགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་གང་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །གང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་གསུངས་པ། རིགས་ནི་དུ་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་དུ་མས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཉིད་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་དུ་འཁྱམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་པ། ཤིང་གཅི

【汉语翻译】
于善逝之族中。彼如何者宣说之。五族清净且具足，于一族中而观察。如是者，五族混合所成之彼即一族，乃一族性也。彼又复观察，即成一者亦由习气所观察也。此如何者彼宣说之。多族以一之故，何故差别不表示。如是者，一亦何因故差别不相异耶。表示不作是未除也。又或，嘿汝嘎结合士夫性。是无分别之自性之士夫。彼真实性之瑜伽士所游荡是喜悦。于何处耶？于五族中，于明镜等之五智中。于何处耶？与五族清净者共同具足，于五智以平等之方式而入也。族是一者是无二之智慧也。彼又观察是决定也。如何耶？何以故于世俗谛之自性以多而显现，于胜义谛之自性以一族而摄集故。差别是各别也。不表示是未除也。又或五族是五字者，于ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། 中游荡也。种种相之自性显现也。如何耶？五族清净亦共同具足。如是说之亦字是何以故之义，互相以五族等彼亦真实摄集也。于一族中何所观察者，乃遍照等如来性所决定者，彼即五智也。何嘿汝嘎之瑜伽是嘿汝嘎结合，嘿汝嘎之瑜伽也。彼之士夫瑜伽士也。彼即如何成者彼宣说之。族是多者以一亦何故遍照等如来等非以种种差别而了知耶。族多者亦何故差别不表示，各异与不各异者何故无有差别性耶。如是之瑜伽士于何处游荡耶彼宣说之。一树

【英语翻译】
Among the families of the Sugatas. How is that explained? The five families are pure and complete, and are observed in one family. As such, that which is the mixture of the five families is the one family, which is the nature of one family. That is again observed, that which becomes one is also observed by habit. How is this explained? Because the many families are one, why is the difference not expressed? As such, why is the difference not different even in one? Not expressing is not excluding. Or, the union of Heruka is the nature of a male. The yogi of that true nature enjoys wandering. Where? In the five families, in the five wisdoms such as the mirror. Where from? It is equally endowed with the five pure families, and enters the five wisdoms in an equal manner. The family being one is the non-dual wisdom. That observation is certain. How is it? Because it appears in many ways in the nature of conventional truth, and is gathered into one family in the nature of ultimate truth. The difference is separate. Not expressing is not excluding. Or the five families are the five letters, wandering in ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌།. The nature of various aspects appears. How is it? The five pure families are also equally endowed. The word 'also' in that saying means 'why', and the five families etc. are also truly gathered together. What is observed in one family is what is determined by the Tathagata nature such as Vairochana, that is the five wisdoms. What is the yoga of Heruka is the union of Heruka, the yoga of Heruka. That is the yogi of the male. How that becomes is explained. The family is many, even with one, why are the Tathagatas such as Vairochana not understood as various differences? Why is the difference not expressed even by the many families, why is there no difference between the different and the non-different? Where should such a yogi wander is explained. One tree

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང༌། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང༌། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །བསྒོམ་པ་བཟང་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མས་གང་ལ་མ་ཕོག་པ་དེ་ནི་ཤིང་གཅིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གནོད་སྦྱིན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཏེ་དོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་ལ་དེ་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཞེས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་གཞིར་ཡང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་
གྱིས་རློབ་སྟེ། དེར་ཡང་འདི་དོགས་པ་དང་བྲལ་ནའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི། བསེ་མོ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདིར་འཇིགས་པ་མེད་ནའོ། །བཞི་མདོར་ཞེས་པ་ནི་གང་དུ་ལ་མ་བཞི་གཅིག་པ་དེར་ལྷ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པས་གནས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཕྱེད་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གཉིད་ལོག་པའི་དུས་ནི་མཚན་མོ་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའོ། །དེར་ཡང་དེ་ནི་དོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བདེན་པ་ནི། རི་བོ་ཚང་ཚིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །བས་མཐའ་ཞེས་པ་ནི། བར་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་ཆོད་པའི་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གླིང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ཡང་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པར་དེར་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་ན་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱི་དྲོད་ཀྱི་སྒྲས་ལྟ་སྟངས་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ནའོ། །འདི་མེད་ན་དོགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བས་དེས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། གལ་ཏེ་འདོད་ཡོན་དངོས་གྲུབ་འང་འགྱུར། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཡོན་ནི་ཡོད་པའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདིས་གནས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་རྒྱུ་བའོ། །ཡང་ན་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་འདྲ་བས་ན་ཤིང་སྟེ། སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡལ་ག་དང་ཟར་བུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཅིག་ནི་ཟླ་མེད་པ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་

【汉语翻译】
何处是尸林，母鬼之家与夜晚，或者寂静处或边地，于此修习甚为佳妙。所谓“一树”，是指未被其他树木阴影所触及的树，这样的树上不会有鬼怪侵扰，而是住着护法神。凭借其加持，若能无所畏惧，则能体验到实相，并获得果报。所谓“尸林”，是指以尸林为基础，常有饿鬼等出没的地方，在那里也能无所畏惧。所谓“母鬼之家”，是指被贝母等极其凶猛的女神所加持的地方，在那里也能无所畏惧。所谓“四岔路口”，是指四条道路交汇之处，那里是诸神聚集的地方，但若精进不足，则无法在此安住。同样，所谓“午夜”，是指众人皆已入睡之时，此时常有非天等出没，在那里也能无所畏惧。或者，所谓“寂静处”，是指山林茂密等适宜游走的地方，在那里也应无所畏惧地安住。所谓“边地”，是指距离遥远，被隔绝的地方，如大海中的岛屿等，在那里也被龙族等所加持，应无所畏惧，并断绝一切妄念。如果想要进行这样的修行，就应该从行为入手。如果能获得少许暖相，就可以进行修行。所谓“少许暖相”，是指通过少许暖相之语，就能证悟四种见地的实相。如果没有这些，就无法做到无所畏惧。如果觉得这样的修行太过艰难，那么为什么要这样做呢？（回答）说：若欲妙成就亦可得，以此行持即为修行。所谓“成就”，是指大手印的成就。所谓“亦可得”，是指可以获得。所谓“若”，是“因为什么”的意思。所谓“欲妙”，是指存在。所谓“亦”字，是“因此”的意思。所谓“以此行持”，是指以此安住。所谓“行持”，是指游走。或者，所谓“一树”，是指与树相似，因此称为树，具有以欢喜之态呈现的枝叶和嫩芽的自性。所谓“一”，是指无与伦比，即金刚身。所谓“尸林”，是指法界之所。

【英语翻译】
Where are the charnel grounds, the homes of the Matrikas, and the night, or solitary places or remote borders? It is said that meditation in these places is excellent. The so-called "one tree" refers to a tree that is not touched by the shade of other trees. Such a tree is not infested by evil spirits, but is inhabited by guardian deities. By their blessings, if one can be without fear, one can experience reality and obtain the fruits. The so-called "charnel ground" refers to a place based on charnel grounds, where hungry ghosts and the like often appear. There, too, one can be without fear. The so-called "home of the Matrikas" refers to a place blessed by extremely fierce goddesses such as Bse-mo. There, too, one can be without fear. The so-called "four-way intersection" refers to a place where four roads meet, where the gods gather. But if one lacks diligence, one cannot dwell there. Similarly, the so-called "midnight" refers to the time when everyone is asleep, when Asuras and the like often appear. There, too, one can be without fear. Or, the so-called "solitary place" refers to a place suitable for wandering, such as dense forests. There, too, one should dwell without fear. The so-called "remote border" refers to a place that is far away and isolated, such as islands in the ocean. There, too, one is blessed by the Nagas and the like, and one should be without fear and cut off all delusions. If one wants to engage in such practice, one should start with actions. If one can obtain a little warmth, one can practice. The so-called "little warmth" refers to the fact that through the words of a little warmth, one can realize the reality of the four views. Without these, one cannot be without fear. If one feels that such practice is too difficult, then why do it? (Answer) It is said: If one desires enjoyment and accomplishment, one can also obtain them. By practicing this, one is truly practicing. The so-called "accomplishment" refers to the accomplishment of Mahamudra. The so-called "can also obtain" means that one can obtain it. The so-called "if" means "because of what." The so-called "enjoyment" refers to existence. The word "also" means "therefore." The so-called "by practicing this" means abiding by this. The so-called "practice" means wandering. Or, the so-called "one tree" refers to something similar to a tree, therefore it is called a tree, possessing the nature of branches and shoots that appear in a joyful manner. The so-called "one" refers to the incomparable, that is, the Vajra Body. The so-called "charnel ground" refers to the place of the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ཞེས་པ་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟེ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་ནི་གནས་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་རུའོ། །བཞི་མདོ་ཞེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་
འཛིན་པའོ། །མཚན་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་མཚན་མོ་ཕྱེད་དེ་གང་གིས་མཚན་མོ་སོ་སོར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོ་སྟེ་ཉིན་མཚན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཚན་ཕྱེད་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུའོ། །བས་མཐའ་ཞེས་པ་ནི་མི་སྣང་བས་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དེར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་གཉི་ག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གཅིག་གིས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་གྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །བཞི་མདོ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ཕྱེ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པས་མཚན་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་བས་ན་ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །ཞེས་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཉིད་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེས་སྤྱོད་པ་འདི་སྤྱད་དེ་འཁྱམ་མོ། །དི་དེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་མེད་པར་ཡང་དག་པའི་

【汉语翻译】
那是语金刚的两种脉轮的自性。所谓“母室”，是指母空行母，为了表示亲近。那些与如来无别的，以及那些的。“室”是处所，即意金刚，在那里。所谓“四岔路口”，是指金刚三者无别的持金刚。所谓“半夜”，是指夜晚的一半，谁将夜晚分开，那就是女仆，即日夜以方便和智慧的自性，是誓言坛城的本体，智慧坛城就是指这个“半夜”的意思。显现出来。或者在寂静处或边陲。意思是说，各种各样的人，如镜子等，是五种智慧的本体。所谓“边陲”，是指不显现，即未成为行境之处。两者都不是两者都有的。一棵树是为了显示身金刚。是金刚部的次第划分。坟墓也是为了显示语金刚，是真言的次第划分。母室是为了显示意金刚，是本尊的次第划分。所谓“四岔路口”，是指金刚无别的持金刚，即在头顶上成为自己部族的主尊等，是灌顶的次第划分。智慧坛城和誓言坛城无别，所以是半夜。那本身是二者本体的坛城，以舒展和收摄的方式，是两种坛城的自性，所以是如实性的次第划分。因此，如实性的瑜伽士才能行持。因此，这位瑜伽士想要行持，即通过行为的方式。因此，稍微获得暖意的时候。意思是说，因为具有四种姿势等各种能力。因此，谁想要行持，那就要结合。为了什么目的而行持呢？说“成就转变”，是为了获得大手印的成就。谁想要这个，就修行这个，然后游走。这被称为普贤行。没有这个，真正的……

【英语翻译】
That is the speech vajra, the nature of the two nāḍī wheels. The so-called "mother's house" refers to the mother ḍākinī, to indicate closeness. Those who are non-different from the Tathāgata, and those of them. "House" is the place, that is, the mind vajra, there. The so-called "four crossroads" refers to the vajra holder who is non-different from the three vajras. The so-called "midnight" refers to half of the night, who separates the night, that is the maid, that is, day and night with the nature of skillful means and wisdom, is the essence of the samaya mandala, the wisdom mandala refers to the meaning of this "midnight". Manifested. Or in a secluded place or on the frontier. It means that various kinds of people, such as mirrors, etc., are the essence of the five wisdoms. The so-called "frontier" refers to the invisible, that is, the place that has not become an object of practice. Neither of the two has both. One tree is to show the body vajra. It is the order division of the vajra family. The cemetery is also to show the speech vajra, it is the order division of the mantra. The mother's house is to show the mind vajra, it is the order division of the deity. The so-called "four crossroads" refers to the vajra holder who is non-different from the vajra, that is, becoming the lord of one's own family on the crown of the head, etc., is the order division of empowerment. The wisdom mandala and the samaya mandala are non-different, so it is midnight. That itself is the mandala of the essence of the two, in the way of expanding and contracting, is the nature of the two mandalas, so it is the order division of suchness. Therefore, the yogi of suchness can practice. Therefore, this yogi wants to practice, that is, through the way of action. Therefore, when a little warmth is obtained. It means that because it has various abilities such as the four postures. Therefore, whoever wants to practice, that should be combined. For what purpose is the practice done? Saying "accomplishment transforms" is to obtain the accomplishment of the great seal. Whoever wants this, practices this, and then wanders. This is called the practice of Samantabhadra. Without this, the true...

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་མདོར་བསྟན་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་
ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པས་སམ། འཆད་པར་འགྱུར་བས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་དྲོད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ནུས་སོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་དོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྙེད་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟངས་མིག་ཡངས་མ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་ནས་ཤིན་རུ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ན། རང་གི་ཆུང་མ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །སྙིང་རྗེ་མནན་འགྲུབ་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཁྱེར་ནས་ནི་བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏེ་སྤྱོད་པ་དམ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། །རང་འདོད་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རིགས་ཀྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གག་དཀར་པོ་ཆེ། །དེའི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་དེས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ན་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཅུག་པས་སྦྱངས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ས་བོན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཅུག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱས་པས་སོ། །སྦྱངས་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཁྱེར་ནས་ནི་བླངས་ནས། སྤྱོད་པ་བྱ་བར་
རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་ཡང་སླར་བརྗོད་དོ། །ཡང

【汉语翻译】
并非获得成就。金刚三无别的语，以金刚真言的次第来分，以略说而广说。
这所说的行，它的意义是这样，这所说的，或者将要解说的，以五部等无别地证悟，能于一树等中游行。之后又会得到暖相，之后又能行普贤行。因此，成就是毫无疑问地出现的。成就也是以大手印为先导，以二谛殊胜的手印，得到后拿来修行。极其美貌眼睛大的女子，自己灌顶的金刚者，拿着这个金刚女，要了悟修行。自己灌顶，是指自己以坛城等的事务，以水等的仪轨灌顶后，使其极其清净。或者，自己的妻子是慈悲者，是指进入利他。以“慈悲压制不成”之语。金刚女是指具有金刚种姓，十六岁的女子。这个是指像这样的。拿着是指取来修行。也的语气是特别的意义，要了悟是做殊胜的行。如果金刚种姓的实物没有，以自己想要的本尊的形象来做。其中，自己想要的本尊是指自己想要的本尊是哪个，就以那个种姓来做。瑜伽士嘎嘎（音译）大白，他的本尊是名为毗卢遮那等，将要解说。也是以那个种姓。那个如果没找到，那个时候，或者是指其他的方面。从其他的种姓产生是指从不同的种姓。以菩提心种子放入而清净等，其中，菩提心是无分别的智慧。那即是种子，因为是真实菩提的因。放入是指缘念。清净是指法界极其清净的智慧自性。拿着是指取来，要了悟修行。又再次宣说。又

【英语翻译】
It is not to obtain accomplishment. The speech of the three indivisible Vajras, divided into the order of Vajra Mantras, is taught briefly and then extensively.
The meaning of what is taught as conduct is this: what has already been taught, or what will be explained, is that by realizing the five families and so on as indivisible, one is able to wander in one tree and so on. Then, warmth will also be obtained, and then the conduct of Samantabhadra will also be possible. Therefore, accomplishments will arise without doubt. Accomplishments also, by preceding the Great Seal, one should take the Seal that excels the two truths and practice conduct. An extremely beautiful, wide-eyed woman, a Vajra holder empowered by oneself, taking this Vajra daughter, one should realize to practice conduct. "Empowered by oneself" means that one has empowered oneself with the activities of the mandala and so on, with the rituals of water and so on, and has made it extremely pure. Or, one's own compassionate wife, means to engage in the benefit of others. With the words "compassion suppresses and does not accomplish." Vajra daughter means a sixteen-year-old girl who possesses the Vajra lineage. "This" means like this. "Taking" means taking and practicing conduct. The word "also" has a special meaning, one should realize that one is doing excellent conduct. If there is no real object of the Vajra family, then do it with the form of the deity that one desires. Among them, "the deity that one desires" means whichever deity one desires, do it with that family. The yogi Gaga (transliteration) is very white, his deity is called Vairochana and so on, which will be explained. It is also with that family. If that is not found, then at that time, or it refers to another aspect. "Arising from another family" means from a different family. "Purified by inserting the Bodhicitta seed," among them, Bodhicitta is non-conceptual wisdom. That itself is the seed, because it is the cause of true Bodhi. "Inserting it" means focusing on it. "Purified" means the nature of the wisdom of the Dharmadhatu, which is extremely pure. "Taking it" means taking, one should realize to practice conduct. Again, it is stated again. Again

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ན་བཞིན་བཟངས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཁའོ། །དེ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །བཞིན་བཟངས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའོ། །གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཞིན་བཟངས་མ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའོ། །མིག་ཡངས་མ་ཞེ་པ་ནི་ཡངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆ་བ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མིག་ནི་ལྟ་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དེ་ནི་མིག་ཡངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེའོ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐུག་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེའོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་།།བུ་མོ་ནི་འོད་གལ་གྱི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་སྟེ་དེའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཁྱེར་ནས་དངོས་སུ་འཁྱམ་པར་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །འདིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ན་རིགས་ནི་བགྲངས་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ་།ཚུལ་འདིས་མེད་པ་ནི་དངོས་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་པ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའོ། །རང་འདོད་ལྷའི་རིགས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདོད་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེས་འདོད་པ་བཙལ་བས་ཁྱབ་པ་གང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ། །གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ལ། གཞན་ནི་ཟླ་མེད་པ་གཅིག་གོ །དེས་གང་གི་རིགས་ཡོངས་སུ་གཅད་པ་དེ་ནི་གཞན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེར་གྱུར་པར་བྱུང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ། འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་གང་བདག་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཅུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཅུག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་
ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ས་བོན་ནོ། །དེར་གཞུག་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེས་སྦྱངས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་བད

【汉语翻译】
因此，美貌是所说的“卡”。这是元音和辅音的两种音声之鬘。美貌是令人心醉神迷的。谁拥有它，她就是美貌母，即语金刚母。所谓“慧眼母”，宽广是广大之意，遍布三界。眼睛是观看。具有方便与智慧自性的，就是慧眼母，即意金刚母。自己灌顶，是达到灌顶，即身圆满的身金刚母。所谓“具悲者”，是为了从事利益众生的事业，是二谛的自性，也就是那个。因此，金刚女是由于金刚不可分。女是由于光芒，是喜悦的自性，自身极度明亮，所以是金刚女。所谓“此”，是指像这样拿着它，实际游走是合理的。如果金刚部没有实物，就用自愿天神的部来做。所谓“金刚是不可分”，以其自性，部是计数并完全断除，所以是金刚部。以这种方式没有，就是没有实物。因此，金刚部的没有实物，就是证悟无我。用自愿天神的部来做。所谓“自己的声音是分别识。欲天是指分别识寻求欲望，遍布镜子等五种智慧的自性所完全断除的”。两种形式都无分别地做，应理解为是进入普贤行。或者，所谓“其他”，是指其他方面。所谓“从其他的部产生”，其他是指无与伦比的唯一。他所完全断除的部，就是其他的金刚持。从那产生，是指在那变成，极度明亮，轮回世俗谛的自性，即无我，就是胜义谛的自性。以什么区别而殊胜呢？种下菩提之种，就是种下菩提之种，即菩提无分别智。那本身就是种子。在那放入，就是目标。由此净化，就是具有组合之相的世俗谛的自性。由此就是世俗谛的自

【英语翻译】
Therefore, beauty is what is said as "Kha." This is the two nada garlands of vowels and consonants. Beauty is captivating. Whoever possesses it, she is the Beautiful Mother, i.e., the Speech Vajra Mother. The so-called "Wide-Eyed Mother," wide means vast, pervading the three realms. Eyes are for seeing. Whoever has the nature of skillful means and wisdom is the Wide-Eyed Mother, i.e., the Mind Vajra Mother. Self-empowerment is reaching empowerment, i.e., the Body Vajra Mother of the complete body. The so-called "Compassionate One" is for engaging in the work of benefiting beings, it is the nature of the two truths, which is also that. Therefore, Vajra Daughter is because Vajra is indivisible. Daughter is because of light, it is the nature of joy, the self is extremely bright, so it is Vajra Daughter. The so-called "this" means that it is reasonable to actually wander around carrying something like this. If there is no object of the Vajra family, then it should be done with the family of self-willed deities. The so-called "Vajra is indivisible," by its nature, family is counted and completely cut off, so it is the Vajra family. Not having in this way is not having an object. Therefore, the non-object of the Vajra family is realizing selflessness. It should be done with the family of self-willed deities. The so-called "one's own sound is the discriminating consciousness. Desiring deity refers to the discriminating consciousness seeking desire, completely cut off by the nature of the five wisdoms such as mirrors." Both forms are done without distinction, it should be understood as entering the practice of Samantabhadra. Or, the so-called "other" refers to other aspects. The so-called "arising from the family of others," other refers to the incomparable one. The family that he completely cuts off is the other Vajradhara. Arising from that means becoming that, extremely bright, the nature of the relative truth of samsara, which is selflessness, is the nature of the ultimate truth. In what distinction is it superior? Planting the seed of Bodhi is planting the seed of Bodhi, i.e., the non-conceptual wisdom of Bodhi. That itself is the seed. Putting it in there is the object. Purifying by that is the nature of the relative truth with the aspect of composition. By this is the relative truth of the

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྷའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་དགའ་བའི་དབང་གིས་གླུ་ལེན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླངས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་དགའ་བ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དེས་བླངས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཐར་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུས་ནི་གར་བྱས་ཏེ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིའི་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གར་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་གར་དང་བྲོའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རོ་མནན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྐང་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་ཏེ། གཡས་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པ་རྐང་སྟབས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་ཞེན་པས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གླུ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བླངས་ནས་སྒྲ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་སྒྲ་ལ་སྒྲ་ཐིམ་པས་ཆ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་དགའ་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་རྣམ་པར་དགའ་བའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་གར་སྒྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐར་བའི་རྒྱུས་ཏེ་ཐར་པའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེའོ། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་ཏེ། དབྱེར་
མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གར་བྱེད་པ་ནི་གར་ངེས་པར་གནས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་མཉམ་གཞག་སྟེ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རུས་པ

【汉语翻译】
您以胜义谛的自性，以胜义谛的方式也是世俗谛的自性。二者无别，无我瑜伽母，三金刚无别和心金刚本尊次第的分别，是经和广说。具有如此之相的瑜伽士应当行持，如果因为欢喜而歌唱，那时所说的是怎样的情况呢？如果因欢喜而歌唱，然而以具足欢喜金刚之胜的金刚歌唱，这本身就是解脱之因。如果生起欢喜，那么以解脱之因作舞，那么以金刚之足作舞，瑜伽士以等持而作。这指的是如果生起欢喜后，瑜伽士开始跳舞，那时就是舞蹈。以什么而舞呢？以金刚之足，如压制法界自性之味一般的足，如吉祥黑汝嘎安住一般，以金刚之足，右伸等八种足式，以等持，以心专注于彼性。或者，彼性瑜伽士之歌，是取阿黎嘎黎自性的声音，作为声音的对境，声音融入声音，以无分而欢喜。因此，虽然具有金刚之足，却是获得无二智慧本身。胜是特别超胜，是到达种种欢喜的终极之词。三金刚无别以灌顶次第的分别，是经和广说的意义。如果，是因为那个缘故。欢喜是种种欢喜。生起是跳舞。如何呢？以解脱之因，即为了脱。那么，是那时。以金刚之足，以无别的智慧之喜等。作舞是舞 निश्चित 存在。因此，瑜伽士二者无别。彼性等持，是无有不相符而安住之义。这以五种智慧自性的彼性，以彼性的次第分别，是略说之广说。现在是骨骼。

【英语翻译】
You, with the very nature of ultimate truth, in the manner of ultimate truth, are also the very nature of conventional truth. The two are inseparable, the selflessness of the Yogini, the inseparability of the Three Vajras, and the distinction of the heart Vajra deity sequence, are the Sutra and the extensive explanation. It is appropriate for a yogi who possesses such qualities to engage in conduct. If, due to joy, they sing, what is said about that situation? If one sings with joy, yet sings with the Vajra song that possesses the supreme joy of the Vajra, this itself is the cause of liberation. If joy arises, then dance with the cause of liberation; then dance with the Vajra feet; the yogi performs with equipoise. This refers to when joy arises and the yogi begins to dance, that is when there is dance. With what does one dance? With the Vajra feet, like feet that suppress the taste of the nature of the Dharma realm, like the glorious Heruka abiding, likewise with the Vajra feet, with eight kinds of foot postures such as extending the right foot, with equipoise, with the mind focused on that very nature. Or, the song of the yogi of that very nature is taking the sound of the nature of Ali Kali, making it the object of sound, with sound dissolving into sound, with joy through indivisibility. Therefore, although possessing Vajra feet, it is the very attainment of non-dual wisdom. Supreme is especially surpassing, the ultimate word that reaches various joys. The distinction of the empowerment sequence with the inseparability of the Three Vajras is the meaning of the Sutra and the extensive explanation. If, it is for that reason. Joy is various joys. Arising is dancing. How is it? With the cause of liberation, that is, for liberation. Then, it is at that time. With the Vajra feet, with the joy of non-dual wisdom and so forth. Dancing is definitely occurring in a fixed place. Therefore, the yogi is inseparable from the two. That very nature is equipoise, meaning abiding without incongruity. This, with the very nature of the five wisdoms, with the distinction of the sequence of that very nature, is the extensive explanation of the concise statement. Now, it is bones.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ན། སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད་ནི། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང༌། །ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །མགུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་གཙོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །ཞེས་བསྟན་པའིའོ། །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད་པ་ནི། ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །ཞེས་པ་གང་ངོ༌། །སྐ་རགས་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གནས། །ཞེས་པ་ནི། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །ཅེས་པ་གང་གིའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་གདུབ་དང༌། །ལག་གདུབ་དང་ནི་སྐེ་རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་རྣམ་དག་པ། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པས་སོ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རུས་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་པོ་ནི་རྐང་པ་དག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་རྐང་གདུབ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཉིད་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་འདི་རྣམས་བསྡུ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་ཤིང་མི་གཡོ་བས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། མི་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་
འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེས་སོ། །རྣ་ཆའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དཔག་མེད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འོད་ནི་འོད་ཟེར་རོ། །སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣ་ཆའི་བསྐོར་བའི་རང་བཞིན་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་རིན་ཆེན་ཏེ་ཐུགས་སོ། །དེའི་གཙོ་བོ་ནི་མངའ་བདག་གོ །དེ་ནི་མགྲིན་པའི་ཕྲེང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ལག་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་པོ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་རྣམ་པར་ནི་ངེས་པར་རོ། །སྣང་མཛད་ནི་རབ

【汉语翻译】
那些瑜伽士所佩戴的装饰等的清净之相是这样说的。轮之形象的不动佛，于顶上执持轮。这是对简要的开示作广说。耳环的自性无量光佛，于诸耳上戴着好的耳环。这是对简要的开示作广说。颈上的念珠是珍宝主，这是说颈上戴着骨制念珠。这是所开示的。于手上说遍入一切眼如来，于诸手上戴着两个手镯。这是指什么呢。腰带上是有意义的，这是说于腰上也是腰带。这是指什么呢。如是，五如来的清净之相，是依次分开五印的次第而作的开示。轮、耳环、颈饰与手镯，以及腰带本身，五佛的清净，这些作为手印而广为人知。如是说。这是空行母的清净之相，她们也认为是骨制念珠的装饰。同样，于脚上是脚镯，诸脚是方便与智慧的自性，阿（ཨཱ，梵文天城体：आ，ā，啊）里嘎（ལི，梵文天城体：लि，li，离）里的那（ནཱ，梵文天城体：ना，nā，那）达（ད，梵文天城体：द，da，达）的自性，脚镯的清净之相。于手的根部是臂钏，这是说二者无别的金刚持的清净之相的装饰等，是舒展和收摄的自性。所穿的是虎皮，这是说那些是舒展的自性。所吃的是不死甘露与十五，这是说这些是收摄的自性。或者说，不动佛是不动摇不移动，所以是不动佛，不移动的自性，以轮的形象断除不认识的相。耳环的自性无量光佛，无量是不可估量，光是光芒，舒展的自性诸法的所依是无量光佛。如何呢？耳环的环绕的自性是周遍的自性之义。生起欢喜所以是珍宝，即是心。其主是自在主。那是颈上的念珠，是十六空性的自性。于手上说遍入一切眼如来，这是说五根的二者的自性的境，遍入是决定的意思，显现是极

【英语翻译】
The pure aspects of the ornaments and so on worn by those yogis are spoken of in this way. The immovable one in the form of a wheel holds the wheel on the crown of the head. This is a detailed explanation of the brief teaching. The self-nature of the earrings is Amitabha, with good earrings on the ears. This is a detailed explanation of the brief teaching. The necklace is the chief of jewels. That is to say, a rosary of bones on the neck. This is what is taught. Saying Vairochana on the hands means two bracelets on the hands. What is that referring to? The meaning is in the belt. That is to say, there is also a belt on the waist. What is that referring to? Thus, the pure aspects of the five Tathagatas are shown as the order of dividing the five mudras. Wheel, earrings, necklace, and bracelets, and the belt itself, the purity of the five Buddhas, these are well-known as mudras. So it is said. This is the pure aspect of the dakinis, who also consider it an ornament of bone rosaries. Likewise, on the feet are anklets, the feet are the nature of skillful means and wisdom, the self-nature of the nada of Ali and Kali, the pure aspect of the anklets. At the base of the hands are armlets, which means that the ornaments of the pure aspect of Vajradhara, inseparable from the two, are the self-nature of spreading and gathering. What is worn is a tiger skin, which means that those are by their very nature spreading. What is eaten is the immortal nectar and fifteen, which means that these are the self-nature of gathering. Or, the immovable one is immovable and unmoving, so it is the immovable one, the nature of not moving, by the form of the wheel cutting off what is not known. The self-nature of the earrings is Amitabha, immeasurable is immeasurable, light is rays, the basis of the activities of the spreading nature is Amitabha. How is it? The meaning of the encircling nature of the earrings is the pervasive nature. Because it generates joy, it is a jewel, that is, the mind. Its chief is the lord of freedom. That is the rosary on the neck, the self-nature of the sixteen emptinesses. Saying Vairochana on the hands means that the object of the self-nature of both of the five senses, Vairochana means definitely, manifestation is extremely

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་གསལ་བའི་རྣམ་པར་གནས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྐ་རགས་ནི་ཆོས་འབྱུང་དུ་གནས་པ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དོན་ཡོད་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་གཟུགས་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་རང་འདོད་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱ། ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཁྱེར་ལ། སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡི་སྐུ། །ཞེས་པ་ནི། གཡོན་པ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡང་བཅང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཅན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་ན་ཁ་ཊྭའཾ་ག་སྟེ་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཨཾ་ག་གཟུགས་ཅན་ཏེ། འོངས་ནས་རྟོགས་པས་ན་ཨཾ་ག་ལ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲས་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་བཞིའི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །འདིས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་ཨཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། ཅང་ཏེའུ་དེ་ཡང་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ཡང་ན། ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི། །རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་འཁྱམ་པར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཅང་
ཏེའུ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨཱ་ལིའི་ནཱ་ད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེས་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་ན། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཡང་ན། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི། དུ་མ་རིགས་ནི་རིགས་པས་ན། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནཱ་ད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
处于明亮的状态，所以是毗卢遮那佛。腰带处于法生处，是无别的。有意义是指不是没有结果，因此是能够成办众生之义。卡杖嘎的形象是智慧。因此，用金刚女自己想要的本尊形象来做。或者拿取从其他种姓中产生的，理解行为应该做。这显示了所说之事的清净。智慧卡杖嘎的身。意思是，从左边也拿着卡杖嘎。这样说也是智慧的自性。这表示瑜伽士也应该持有卡杖嘎。或者说，卡杖嘎的形象是具有智慧的，因为在虚空中行走，所以卡杖嘎是空行。它本身具有阿（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）嘎的形象。因为到来后证悟，所以阿（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿）嘎的自性存在于此。智慧是以智慧的声音跟随字母阿等十四个元音。这表示十五位空行母是阿里的那达。以方便的形象是手鼓本身。意思是，手鼓也应该持有。这也是以方便的形象，方便完全清净的缘故。或者说，以方便的形象是手鼓本身。意思是，在五种姓中游荡。这是对所说之事的详细解释。手鼓因为是声音的自性，所以是那达的本体。这也是方便的自性，是阿里的那达的意思。这表示阿里和嘎里的那达二者的本体，由此成为瑜伽士。如何成为呢？因为嗔恨完全清净，是不动佛的完全清净。或者说，嗔恨完全清净是瑜伽士。意思是，嘿汝嘎结合所生的儿子。这是对所说之事的详细解释。或者说，嗔恨完全清净是瑜伽士。意思是，以睡眠不可分割的缘故是瑜伽士。它本身就是嗔恨。这也是各种各样的，是无量光佛等的自性。那就是，因为多种姓是通过种姓，所以不应区分。也就是说，轮等手印的完全清净是不动佛等。那达二者的本体，方便和智慧的自性都变得完全清净。

【英语翻译】
Being in a state of clarity, it is thus Vairocana. The girdle is inseparable, being in the Dharmadhatu. Meaningful means it is not without result, therefore it is the meaning of being able to accomplish the benefit of beings. The form of the khatvanga is wisdom. Therefore, it is done with the form of the deity desired by the Vajra daughter herself. Or, taking what arises from another lineage, one should understand that the conduct should be done. This shows the purity of what was said. The body of wisdom khatvanga. It means that the khatvanga is also held from the left side. What is said in this way is also the nature of wisdom. This means that the yogi should also hold the khatvanga. Or, the form of the khatvanga is wise, because it travels in the sky, so the khatvanga is a sky-goer. That itself has the form of Am (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: A). Because it is realized after coming, therefore the nature of Am (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: A) exists in this. Wisdom is following the fourteen vowels, such as the letter A, with the sound of wisdom. This shows that the fifteen Dakinis are the nada of Ali. The form of skillful means is the damaru itself. It means that the damaru should also be held. That is also because the skillful means is completely pure with the form of skillful means. Or, the form of skillful means is the damaru itself. It means to wander in the five families. This is a detailed explanation of what was said. The damaru is the nature of sound, therefore it is the essence of nada. That is also the nature of skillful means, meaning it is the nada of Ali. This means that the essence of the two nadas of Ali and Kali, thereby becoming a yogi. How does it become? Because anger is completely purified, it is the complete purification of Akshobhya. Or, complete purification of anger is a yogi. It means the son born from the union of Heruka. This is a detailed explanation of what was said. Or, complete purification of anger is a yogi. It means being a yogi because sleep is indivisible. That itself is anger. That is also various, it is the nature of Amitabha and so on. That is, because multiple lineages are through lineage, one should not distinguish. That is, the complete purification of the mudras such as the wheel is Akshobhya and so on. The essence of the two nadas, the nature of skillful means and wisdom, have become completely pure.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རྣམས་བསྟན་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐང་གདུབ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པའོ། །དཔུང་རྒྱན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྟག་གི་པགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ནི་དེས་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རིགས་ལྔ་རྣམས་སུ་འཁྱམ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཕྱིར་ཕྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱའི་མཐར་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དབེན་པའམ་བས་མཐའ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྤྱོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གླུ་དང་གར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་ད་ནི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་
སུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནཱ་ད་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་གལ་ཏེ་གླུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །གར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་གར་ནི་གཡོ་བ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བ་གང་དེ་བསྒོམ་པ་བསམ་གཏན་དང་ལྷའི་རྣམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱོད་པའོ། །ཡང་ན་གར་ནི་སྤྲོ་བའོ། །དེའི་བསྒོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བསྡུ་བ་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བར་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན་ཐར་བའི་རྒྱུས་ནི་གར་བྱའོ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། ཡོ་གི་རྟག་ཏུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་གླུ་ནི་སྔགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གར་རོ། །བསྒོམ་པ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་། །གཉི་ག་ཡང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དེ་བས་ན། ཡོ་གི་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གླུ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །གར་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །གཉི་ག་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་སེམས

【汉语翻译】
因此，嗔恨完全清净，瑜伽士成为金刚持的自性。这显示了瑜伽士的五种手印，它们是完全清净的不动佛等。脚镯是方便和智慧完全清净的形态。臂钏是方便和智慧完全清净。虎皮是方便的完全清净。食用不死甘露的一半是智慧的完全清净。黑汝嘎结合的男子本身，由此瑜伽士完全清净。在五种姓中游荡等，因为分开的缘故，在不可言说的尽头，以嗔恨完全清净而完全清净。独木等是镜子等五种智慧的自性。寂静处或边地是方便和智慧的完全清净。行为的成就，也作为因和果，是方便和智慧的完全清净。金刚女等也是无二地完全清净。歌舞的完全清净，现在将要显示：歌是完全清净的咒语中住。这指的是声音本身是咒语的自性。或者，智慧的自性本身是那达（nāda），这指的是如果唱歌，那时就具有金刚胜，这显示了它的完全清净。舞蹈是应当修习的本身。这指的是舞蹈是摇动，即变化为各种各样的形象，那应当修习的是三摩地和天神的形态，即运转坛城。或者，舞蹈是变化。它的修习是摄集于等入，即变化和摄集无别，这本身就是。这指的是如果生起欢喜，就以解脱之因舞蹈。那时以金刚足舞蹈，这指的是这个的完全清净。因此，歌和舞，瑜伽士恒常做，这指的是因为那个原因，歌是咒语。智慧的坛城是舞蹈。修习是誓言的坛城。两者也是两者的自性。做是圆满。因此，瑜伽士恒常持续做。这指的是以不间断本身。或者，歌是语金刚。舞是身金刚。两者也是瑜伽士以无别地证悟瑜伽的自性而完全安住。两者也是心。

【英语翻译】
Therefore, anger is completely purified, and the yogi becomes the nature of Vajradhara. This shows the five mudras of the yogi, which are the completely purified Akshobhya, etc. Anklets are the form of completely purified means and wisdom. Armlets are completely purified means and wisdom. Tiger skin is the complete purification of means. Eating half of the immortal nectar is the complete purification of wisdom. The male himself, born from the union of Heruka, is how the yogi is completely purified. Wandering in the five families, etc., because of the separation, at the end of the unspeakable, it is completely purified by the complete purification of anger. A single tree, etc., is the nature of the five wisdoms, such as mirrors. Solitude or the edge is the complete purification of means and wisdom. The accomplishment of action, also as cause and effect, is the complete purification of means and wisdom. Vajra maiden, etc., are also completely purified in non-duality. The complete purification of song and dance will now be shown: Song dwells in completely pure mantra. This refers to sound itself being the nature of mantra. Or, the nature of wisdom itself is nāda, which refers to if one sings, then one possesses the supreme vajra, which shows its complete purification. Dance is what should be meditated upon. This refers to dance being movement, that is, transforming into various forms, and that which should be meditated upon is samadhi and the form of the deity, that is, moving the mandala. Or, dance is transformation. Its meditation is gathering into absorption, that is, transformation and gathering are inseparable, and this itself is it. This refers to if joy arises, then dance as the cause of liberation. At that time, dance with the vajra feet, which refers to the complete purification of this. Therefore, song and dance, the yogi always does, which refers to because of that reason, song is mantra. The mandala of wisdom is dance. Meditation is the mandala of samaya. Both are also the nature of both. Doing is completion. Therefore, the yogi always continuously does. This refers to by the very fact of being uninterrupted. Or, song is speech vajra. Dance is body vajra. Both are also completely abiding as the yogi realizes the nature of yoga without separation. Both are also mind.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །དེ་ཡིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཇི་སྲིད་དུ་བྱེད་པའི་སྲིད་དུ་བྱེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཡིན་ནོ། །བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། །ཆུ་ནི་རྣམ་པར་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང༌། །རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། སྨན་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བཏུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གཉི་ག་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྐང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒས་པ་ནི་འཁོགས་པའོ། །འཆི་བ་ནི་འཆི་བའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་
ནོན་པ་ནི་ན་ཚ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་ལས་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ན་བཏུང་བའི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྟག་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་ནི་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྟོག་པར་གནས་པ་སྟེ། ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་གཉི་ག་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་དེའི་བསྲུང་བར་གྱུར་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། སྨན་ནི་རྣམ་པར་བཟའ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏུང་བར་བྱ་བ་ནི་བཱ་རི་སྟེ། བཱ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རི་ནི་རྟག་པ་སྟེ་དགྲའི་རང་བཞིན་ཡང་རྟག་པའོ། །སྤྱི་བོར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། རྒུན་མའི་སྐྲ་ལ་ཅོད་པན་བྱས། །ཞེས་པ་ལ་རྐུན་མའི་སྐྲ་ནི་དབྱངས་པའི་རོའི་སྐྲ་དེས་ཅོད་པན་བྱའོ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་དེར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྐུན་མའི་སྒྲས་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རྐུན་མ་སྟེ། ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
因为依赖于此，故三金刚无别。其恒常不断之故，是三金刚无别的瑜伽士。彼以身语意尽其所能，即入于彼性中。此乃普贤行之瑜伽士。所谓“食不死之半十”，是说其果。药是可食之物，水是可饮之物。老死不能胜，恒常得守护。药是五甘露，应食之。所谓水，是菩提心，应饮之。如是，两种誓言皆应以此圆满。其后，老是衰老，死是死亡。此二不能胜，即不会生病。从何而来？从恒常得守护而来。又，所谓“药是可食之物”，是指无自性之五甘露，即如镜等之五智。因此，应饮之水是菩提心。应守护空性与慈悲无别的智慧。恒常是指恒常不断。其后，老死不能胜，是指老死之名安住于分别念中。又，无分别智之自性，因已完全舍弃一切疾病，故两种损害皆完全不存在。彼即老死之守护，将恒常不断。又，所谓“药是可食之物”，是指已宣说的意义。因此，应饮之物是瓦日，瓦是分别念，日是恒常，即敌人的自性也是恒常。于顶上成为自部之主，此为略说之义，广说之：以盗女之发为顶饰。所谓“以盗女之发为顶饰”，是指以妙音天女之发为顶饰。于彼处应结合吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所谓“于彼处应结合吽”，是指从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起的不动佛将与之相应。又，盗女之语是指盗女之事物，即盗女，如...

【英语翻译】
Because it depends on this, the three vajras are inseparable. Because it is constantly unceasing, it is the yogi of the inseparable three vajras. He enters into that very nature by doing whatever he can with body, speech, and mind. This is the yogi of the practice of Samantabhadra. What is said as "eating half of the ten that do not die," is said to be its fruit. Medicine is something to be eaten, water is something to be drunk. Old age and death cannot overcome, and one will always be protected. Medicine is the five amritas, which should be eaten. What is called water is the mind of enlightenment, which should be drunk. Thus, both vows should be fulfilled by this. Then, old age is decay, and death is death. These two cannot overcome, which means that sickness will not occur. From what? From what one will always be protected. Again, what is said as "medicine is something to be eaten," refers to the five amritas that have been made without inherent existence, which are the five wisdoms such as the mirror. Therefore, the water to be drunk is the mind of enlightenment. One should protect the wisdom that is inseparable from emptiness and compassion. Always means constantly unceasing. Then, old age and death cannot overcome, which means that the name of old age and death abides in conceptual thought. Moreover, the nature of non-conceptual wisdom, because it has completely abandoned all diseases, both harms are completely non-existent. That itself is the protection of old age and death, which will be constantly unceasing. Again, what is said as "medicine is something to be eaten," refers to the meaning that has already been explained. Therefore, what should be drunk is Vārī, Va is conceptual thought, and Rī is constant, which means that the nature of the enemy is also constant. On the crown of the head, one becomes the lord of one's own family. This is the meaning in brief, and it is explained in detail: make a crest of the hair of a thief woman. What is said as "make a crest of the hair of a thief woman," refers to making a crest of the hair of Saraswati. There, one should combine Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). What is said as "there, one should combine Hūṃ," refers to the immovable one arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) that will become associated with it. Again, the word thief woman refers to the things of the thief women, which are the thief women, such as...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་རྐུན་མ་རྐུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐུ་བར་བྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཇུག་པས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་རྣམས་བརྐུས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྐུན་མའི་སྒྲས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །སྐྲ་ནི་སེམས་སོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ད་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཅོད་པན་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་བརྩེགས་མ་ནི་ཆོས་འབྱུང་དེ་གཞིར་གྱུར་བའི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེས་སོ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་བྱུང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྦྱར་ཏེ། འབྱུང་བ་འདུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཅོད་པན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོད་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐོད་པ་ལྔའོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཐོད་པ་རྣམས་ནི་ལྔ་ནི་རྒྱས་པར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཐོད་པ་རྣམས་སོ། །ཀ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཐོད་པ་རྣམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཧཱུཾ་བྱུང་ལ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །གཅིག་དང་དུ་མར་གྱུར་པ་དབྱེར་མེད་པ་དེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། ཐོད་པ་སོར་ལྔའི་བའི་ཆར་བྱས་པས་ཅོད་པན་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཧཱུཾ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་ན་འཛིན་པར་བྱེད་ནི་མི་གཡོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཅི་ཞེ་ན། ཐོད་པ་སོར་ལྔ་ཡི་ཆར། །ཞེས་པའོ། །ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འང་སོར་མོ་ནི། ཨཱཾ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་བསྐོར་ཞིང་དཀྲིས་པར་གྱུར་པ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པས་སོར་མོ་ལྔ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་ཐོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་ཆར་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པའི་དུམ་བུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱའ

【汉语翻译】
小偷正是通过偷盗来偷取这些东西的。同样，根识和对境也因为执着于能取和所取的显现，而偷走了这些真正的智慧。小偷一词指的是对境和根识。头发是心。对境、根识和各种识所做的是圆满。头饰是玛玛吉不动佛。它的堆叠是法界生起，它是作为基础的能遍和所遍。在此之上，结合吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）生起的方法和智慧无二的金刚持。从诸法的聚合中生起一切如来之自性。因此，它本身就是头饰。五佛的颅骨等。意思是，五如来是完全清净的五个颅骨。或者，它本身是吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）生起，五佛的颅骨等，五是广大，因为这些成佛者的种姓是无边的，所以它本身就是颅骨等。ཀ 守护安乐的智慧，因此，真正的智慧，五佛的颅骨等，是无边无际的佛之智慧的自性。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）生起是没有分别的。成为一和多的无分别，因为其是无所执着的自性。瑜伽行者分别执持。将颅骨五指的部分做成头饰。因此，要给予颅骨的碎片，金刚颅骨的手印，并从那上面结合吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hum，种子字）生起。通过这些词语。或者，执持是不动摇。那是什么呢？颅骨五指的部分。五指的是如镜子般的五种智慧等。它们的指头是，阿（ཨཱཾ，āṃ，am，种子字）空行母、无我母等十五位瑜伽母完全分割的。它们环绕和缠绕，以能遍和所遍的自性而存在，因此，五指是二种坛城无二的火坛城。它本身是颅骨，即真正的智慧。由此，部分是完全分割而到达的意思。像这样，做完颅骨五指的部分后使其圆满。

【英语翻译】
Thieves steal those things by stealing. Similarly, the senses and objects also steal these true wisdoms because of the attachment to the appearance of the apprehended and the apprehender. The word "thief" refers to objects and senses. Hair is the mind. What is done by objects, senses, and various consciousnesses is perfection. The crest is Akshobhya Mamaki. Its stacking is the arising of Dharma Realm, which is the basis of the pervading and the pervader. On top of that, combine the method of arising from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable) and the Vajradhara inseparable from wisdom. From the aggregation of phenomena arises the self-nature of all Tathagatas. Therefore, it itself is the crest. The skulls of the Five Buddhas, etc. means that the Five Tathagatas are five completely pure skulls. Or, it itself arises from Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable), the skulls of the Five Buddhas, etc., five is vast, because the lineage of these Buddhas is infinite, so it itself is the skulls, etc. Ka protects the wisdom of bliss, therefore, true wisdom, the skulls of the Five Buddhas, etc., is the nature of the infinite and boundless wisdom of the Buddhas. The arising of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable) is without distinction. The non-distinction of becoming one and many, because it is the nature of non-attachment. Yogis separately hold. Make the part of the skull five fingers into a crest. Therefore, give the fragment of the skull, the mudra of the vajra skull, and combine the arising of Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hum，seed syllable) from it. Through these words. Or, holding is unshakeable. What is that? The part of the skull five fingers. Five refers to the five wisdoms such as the mirror-like wisdom. Their fingers are the fifteen yoginis completely divided, such as Āṃ (ཨཱཾ，āṃ，am，seed syllable) Dakini, Anatma Mother, etc. They surround and entwine, existing in the nature of the pervading and the pervader, therefore, the five fingers are the fire mandala of the two mandalas inseparable. It itself is the skull, that is, true wisdom. Thus, the part is the meaning of completely dividing and reaching. In this way, after making the part of the skull five fingers, make it perfect.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་ཅོད་པན་ནོ། །ཆོས་འབྱུང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བཅད་པར་བྱ་བ་ནི། སྐྲ་ཡི་སྐེ་རགས་ཉིས་སྐོར་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ་ཉིས་སྐོར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་དོན་གསུངས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཡང་ན་
སྐྲའི་སྒྲ་ནི་སྐྲའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྲ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྐེ་རགས་ནི་ཨ་བདྷཱུ་ཏཱི་བདག་མེད་མ་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྐོར་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྐེ་རགས་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བདག་མེད་མ་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྐོར་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྲའི་སྐེ་རགས་ཡིན་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིས་སྐོར་རོ། །གཉི་ག་བསྐོར་བ་ཉིད་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཛིན་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱན་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྤྱོད་པས་འཛིན། །ཞེས་པ་སྨོས་སོ། །ཐལ་བ་ནི་རོ་འདུས་བྱས་པའི་ཐལ་བའམ། ཡང་ན་རོ་འདུས་པའི་རུས་པའི་ཕྱེ་མའོ། །སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཞེས་པ་ནི། རྐུན་མ་དཔྱངས་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སོ། །སྤྱོད་པས་འཛིན་ནི་འཁྱམས་པས་སོ། །ཡང་ན་ཐལ་བའི་སྒྲས་རུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་མའོ། །སྐྲའི་སྒྲས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་ཐལ་བ་དང་སྐྲ་དག་གོ །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱམ་པའི་བྱ་བའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། །ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་ཉིད། །ཅེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལུགས་ལས་བཟློག་པས་གསུངས་པ། ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། ཁ་ཊྭའཾ་ག་བསྒོམ་ཤེས་རབ་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ནཱ་དའི་བདག་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཡང་བཟླས་པ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བར་མཆད་པར་རང་བཞིན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྒོམ་

【汉语翻译】
何处？即发髻。普遍产生诸法和特殊作用的方式，无别即是金刚持，这是未尽之语。此外，瑜伽士应断除的是：头发的腰带是双重缠绕。即双重缠绕。从何处？说了它的意义：从方便和智慧的自性。又或者，头发之声是头发的类别，其中头发是菩提心。腰带是阿瓦都提（梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离尘者）无我母相互关联的缘故，是双重缠绕。又或者，与阿瓦都提相关联即是菩提心。腰带是阿瓦都提无我母相互关联的缘故，是双重缠绕。又或者，与阿瓦都提相关联即是菩提心。那也是头发的腰带，以方便和智慧的自性双重缠绕。二者缠绕即是阿黎嘎黎（梵文：Āli Kāli，梵文罗马拟音：Āli Kāli，汉语字面意思：阿黎嘎黎）的二种音声无别。执持是不动摇地做。此外，说了手印的庄严完全清净：灰烬头发为供养而持，瑜伽士以行为而执持。如是说。灰烬是尸体聚集的灰烬，或者尸体聚集的骨灰。头发为供养而持，即盗贼用悬挂的头发所做的瑜伽士的供养而持。以行为执持是游荡。又或者，灰烬之声因为是骨头，所以是无我母。头发之声是金刚持，即灰烬和头发。为供养而持是无垢，极其清净，是法界自性。那即是瑜伽士，即具有瑜伽。执持是变得不动摇。行为是游荡的行为。卡杖嘎（梵文：Khaṭvāṅga，梵文罗马拟音：Khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）的形象是智慧。如是说。以方便的形象是鼗鼓。如是说的完全清净，以与规律相反的方式说。鼗鼓之声是念诵，卡杖嘎观修是智慧。此意义是清晰的。又或者，鼗鼓之声是阿黎嘎黎音声的自性，不可摧毁的金刚持。那也是念诵，因为是持续不断念诵的自性，所以不间断是自性誓言的坛城。卡杖嘎观修

【英语翻译】
Where is it? It is the topknot. The inseparability of universally producing phenomena and the manner of distinguishing them is Vajradhara, which is the remainder of the words. Furthermore, what the yogi should cut off is: The hair belt is a double coil. That is, a double coil. From where? Its meaning is spoken: From the nature of skillful means and wisdom. Or, the sound of hair is a category of hair, wherein hair is bodhicitta. The belt is a double coil because the Avadhūti (Sanskrit: Avadhūti, Romanized Sanskrit: Avadhūti, literal meaning: one who has shaken off) non-self mother is mutually connected. Or, being connected with Avadhūti is bodhicitta. The belt is a double coil because the Avadhūti non-self mother is mutually connected. Or, being connected with Avadhūti is bodhicitta. That is also the hair belt, doubly coiled by the nature of skillful means and wisdom. The coiling of both is the inseparability of the two nādas of Āli Kāli (Sanskrit: Āli Kāli, Romanized Sanskrit: Āli Kāli, literal meaning: Āli Kāli). Holding is making it unmoving. Furthermore, the adornment of the mudrā is said to be completely pure: Ashes and hair are held for offering, the yogi holds by conduct. Thus it is said. Ashes are ashes gathered from corpses, or ashes of bones gathered from corpses. Holding hair for offering means holding the offering of the yogi made from the hair hung by thieves. Holding by conduct is wandering. Or, the sound of ashes is the non-self mother because it is bone. The sound of hair is Vajradhara, that is, ashes and hair. Holding for offering is immaculate, extremely pure, the nature of the dharmadhātu. That is the yogi, that is, possessing yoga. Holding is becoming unmoving. Conduct is the act of wandering. The form of the khaṭvāṅga (Sanskrit: Khaṭvāṅga, Romanized Sanskrit: Khaṭvāṅga, literal meaning: sky-staff) is wisdom. Thus it is said. The form of skillful means is the ḍamaru. The complete purity of what is said, said in a way that reverses the norm. The sound of the ḍamaru is recitation, the khaṭvāṅga meditation is wisdom. The meaning of this is clear. Or, the sound of the ḍamaru is the nature of the nāda of Āli Kāli, the indestructible Vajradhara. That is also recitation, because it is the nature of continuous recitation, so non-interruption is the maṇḍala of the nature of samaya. Khaṭvāṅga meditation

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ཅི་ཞེ་ན། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་
བསྒོམ་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་སྐྲས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཅོ་ལྔ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་མཐར་ཐུག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང༌། འདི་དག་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འཁྱམས་པས་སོ། །ཡང་ན་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ལ་བཟླས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བཟླས་དང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ནི་བསྒོམ་བྱ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བཟླས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་ཅིང་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐོད་པ་ནི་ཐོད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་འདིས་སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བརྐམ་པའི་སྒྲ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འཇིགས་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཁྲོ་བ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ངོ་ཚ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས་སྤང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེ་བས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་གཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཉིད་བསྡུས་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་འདོད་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བདག་མེད་མ་དེའི་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་
དག་པ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆད་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དོན་དུ་བྱས་ནས། སྤྲོ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་ནས་ནི། ཕྱི

【汉语翻译】
智慧本身。所谓“智慧”是指最殊胜的智慧。什么呢？就是卡杖嘎的观修。卡杖嘎的头发最终到达空行母十五尊空行母。对它们的观修是指进入智慧的坛城。这两个都是，这些是念诵和观修。怎样呢？以金刚颅骨的行为。意思是说在真如中游荡。或者说，念诵和观修中，念诵是具有恒常生起的自性之誓言坛城的自性和智慧坛城。观修是使誓言坛城和智慧坛城无二无别地进入。或者说是念诵和观修。因此，所观修的是通过证悟无二而进行观修。这也是念诵，因为是持续不断地进入，并且是恒常生起的自性。关于这本身是怎样的，说道：以金刚颅骨的行为。这样说，金刚是金刚持。颅骨是与颅骨相似的，即智慧无我母金刚颅骨，方便和智慧无二无别。以这种自性，行为就是游荡。贪婪、愚痴、恐惧和愤怒。舍弃可耻的行为。意思是说，应当舍弃贪欲和愚痴等障碍之因。或者说，贪婪的声音是无量光。愚痴是遍照。恐惧是宝生。愤怒是不动。羞耻是不空成就，就是这样的自性。行为是完全断除。然后，舍弃就是五种智慧本身。以这些的清净舍弃所成为的舍弃就是舍弃。因此，自己舍弃睡眠后，毫无疑惑地行持。所谓睡眠，是指睡眠概括了对境和感官，想要的行为本身。由于无我母的清净，完全舍弃了它，因此证悟了非常清净。那本身是从我而生起的，因此断除了我见，将人无我作为意义，进行无乐的行持。这样理解。身体的布施之后。

【英语翻译】
Wisdom itself. What is called "wisdom" refers to the most excellent wisdom. What is it? It is the meditation on the khatvanga. The hair of the khatvanga ultimately reaches the fifteen dakinis, the sky-goers. The meditation on them refers to entering the mandala of wisdom. Both of these are, these are recitation and meditation. How is it? By the conduct of the vajra skull. It means wandering in suchness. Or, in recitation and meditation, recitation is the self of the samaya mandala of the nature of constant arising and the mandala of wisdom. Meditation is to enter the samaya mandala and the wisdom mandala as being inseparable. Or it is recitation and meditation. Therefore, what is to be meditated upon is to meditate by realizing non-duality. This is also recitation, because it is continuously entering and is the nature of constant arising. Regarding how this itself is, it is said: By the conduct of the vajra skull. Thus it is said, vajra is Vajradhara. Skull is similar to a skull, that is, wisdom selflessness, the vajra skull, method and wisdom are inseparable. With this nature, conduct is wandering. Greed, delusion, fear, and anger. Abandon shameful actions. It means that one should abandon the causes of obscurations such as desire and delusion. Or, the sound of greed is Amitabha. Delusion is Vairochana. Fear is Ratnasambhava. Anger is Akshobhya. Shame is Amoghasiddhi, that is such a nature. Action is completely cutting off. Then, abandonment is the five wisdoms themselves. The abandonment that has become abandoned by the purity of these is abandonment. Therefore, having abandoned sleep oneself, one should practice without doubt. What is called sleep refers to sleep summarizing objects and senses, the very act of wanting. Because of the purity of the selflessness mother, having completely abandoned it, therefore one realizes extreme purity. That itself arises from the self, therefore having cut off the view of self, taking the selflessness of the person as meaning, one engages in conduct without pleasure. This is how it is understood. After the giving of the body.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་པ་ལ། དང་པོ་བདག་ལས་བྱུང་བའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཕྱི་ནས་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ལུས་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྦྱིན་ནས་ཞེས་པ་ནི་གཏོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་སྤངས་ནས། གང་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་ཞིང་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སེམས་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་བྱིན་ནས་སྤྱོད་པ་འཁྱམ་པ་བརྩམ་སྟེ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ནས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། སྐལ་བ་ནི་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་ནས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་གངྒཱའི་གླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་རྣམས་ལ་ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན། སྐལ་པ་མེད་དེ་འདི་ནི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་མི་རྙེད་པ་ཡིན་པས་སྐལ་པ་མེད་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་གཏང་བར་མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་པ་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་མི་གཏོང་བའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་དཔྱད་པས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་བཏང་བ་ཡིན། ཡང་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་སྤངས་ནས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱམ་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །ཅེས་པ་ལ་ལུས་
ཀྱི་སྒྲས་ལུས་བརྗོད་དོ། །དེའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ཡང་སྤངས་པའོ། །འདིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱམ་པའོ། །སྤྱད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་དང་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་ནས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སྐལ་པ་ནི་ཆ་ཤས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚི

【汉语翻译】
从行持中如法行持。对于此，首先，从我所生的有情之我执未显现，想要使法之无我也显现，故说从外。其后，身体是说一切法。其布施是完全清净。布施后，是说施舍完全清净，并且也舍弃了对它们的执着。所行持的，也要如法开始，并且如法成办此事，对一切有情，我要施舍自己，如此发心。其后，为了所有有情，为了所有有情，布施身体后，开始行持游荡，也要如法开始。审察可与不可后，因此布施不应布施。对于此，可，是应作的。审察不可后，所有有情无边无际，如恒河沙数，对它们布施身体，如果做了身体部分的事，就不可，因为此小，不能获得份额，所以要审察不可。因此，布施，如果布施，不应施舍的原因，因此，布施，因为什么原因不应布施，即不施舍。积累微尘，审察后，因为不能忍受，所以自然施舍。或者，自己舍弃睡眠后，无有怀疑地行持。对于此，自己，因为远远超过了分别识，所以是金刚持，舍弃自己。行持是游荡。无有怀疑，以完全没有疑惑来生起。布施身体的布施后，从外如法行持。对于此，身体的语词表示身体。其布施是完全施舍，所以舍弃了对其的执着。其布施，也是舍弃了它。以此，完全舍弃执着也是执着本身，对其的执着也是没有的。行持是游荡。行持，是如法进入修持，最终获得。审察可与不可后，因此布施不应布施。对于此，可，是部分之词。

【英语翻译】
From conduct, practice correctly. Regarding this, first, the selflessness of the individual arising from myself is not manifested, wanting to manifest the selflessness of phenomena as well, hence it is said from the outside. After that, the body is said to be all phenomena. Its giving is completely purified. After giving, it is said that giving is completely purified, and also abandoning attachment to them. Whatever is practiced, one should also begin correctly, and accomplish this correctly, to all sentient beings, I will give myself, thus generating this mind. After that, for all sentient beings, for the sake of all sentient beings, having given the body, begin wandering conduct, and should begin correctly. Examining what is possible and impossible, therefore giving should not be given. Regarding this, possible is what should be done. Examining what is impossible, all sentient beings are limitless and boundless, like the sands of the Ganges River, giving the body to them, if the action of a part of the body is done, it is impossible, because this is small, one cannot obtain a share, so one should examine the impossible. Therefore, giving, if giving, the reason why one should not give, therefore, giving, for what reason should one not give, that is, not give. Accumulating minute particles, after examining, because it cannot be endured, it is naturally given. Or, having abandoned sleep oneself, practice without doubt. Regarding this, oneself, because it is far beyond discriminating consciousness, is Vajradhara, abandoning oneself. Conduct is wandering. Without doubt, generating with complete absence of doubt. Having given the giving of the body, from the outside practice correctly. Regarding this, the word body expresses the body. Its giving is completely giving away, so abandoning attachment to it. Its giving, is also abandoning it. With this, completely abandoning attachment is also attachment itself, attachment to it is also non-existent. Conduct is wandering. Practice is entering into practice correctly, ultimately attaining. Examining what is possible and impossible, therefore giving should not be given. Regarding this, possible is the word for part.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ག་གོ །དེ་ཡང་ཐབས་ཀཱ་ལིའི་ཚུལ་གྱིས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའི་ཆ་མེད་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་མེད་ནི་ཆ་མེད་པ་སྟེ་ཨཱ་ལིའི་ཚུལ་གྱིས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐལ་བ་ནི་ཆ་ཤས་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཉིད་དོ། །སྐལ་མེད་ནི་ཆ་མེད་པ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉི་མ་ཀཱ་ལིའི་ཚུལ་གྱིས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་དང་སྐལ་མེད་ཀྱི་སྒྲས་ནཱ་དའི་ཕྲེང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དཔྱད་པ་ནི་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བས་དཔྱད་པ་སྟེ། ཆ་མེད་པ་ཉིད་དེས་དཔྱད་པས་ཆ་མེད་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་མི་བྱ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །བཏང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་བདག་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ལྡོག་གོ །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ངོ༌། །སྐལ་དང་སྐལ་མེད་རྣམ་དཔྱད་ནས། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་ཆགས་པ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པའོ། །བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་བཟའ་བ་ནི་ཟན་དྲོན་ལ་སོགས་པའོ། །བཅའ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པས་བཟའ་བའམ་འགལ་བ་ཡང་རུང་བའོ། །རྙེད་པ་བཟའ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེན་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའོ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་ཞེན་
པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་འོང་ནི་འདོད་པའོ། །མི་འོང་བ་ནི་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་གཉི་ག་བརྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། བཟའ་དང་བཅའ་མིན་དཔྱད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བཟའ་བ་དང་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཅའ་བ་དང་བཅའ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིམ་པ་གང་གིས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །བཟའ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འ

【汉语翻译】
ག་གོ །再者，以方便卡利的方式，是那达串珠的无分之分。无分是指无分，即以阿利的方式的那达串珠。或者说，分是指部分、支分之自性，由生起之自性，即菩提心月亮阿利串珠本身。无分是指无分，无我之自性，太阳卡利的方式的那达串珠。如是，以分与无分之语，即那达串珠语金刚。其观察是远离观察之观察，即无分本身，以彼观察，以无分而完全布施。因此，是彼因之故。不应布施，即不应布施。是已舍弃之自性之故，是此之义。以此，能遮止从我所生之识之执着。以身体之布施，亦能遮止对身体之显着执着。从分别分与无分之后，是指，对相之贪着，亦从三贪着中解脱，故舍弃一切贪着之自性本身，即金刚持。此即具有彼如是性之观察。食物、饮料亦如是。如何获得，如是食物是指糌粑等。饮料是指牛奶等。所有这些，以任何如是之方式食用或违背亦可。获得食物是指亲近受用。因此，不应仅是执着。为了悦意不悦意之分别。是指不应有执着之显着执着。如何呢？悦意是指欲求。不悦意是指欲求。两种形态之观察本身，即是分别之因。因此，食物与非食物之观察，如是饮料与非饮料本身。行与非行以咒语，不应是分别本身。之义是明显本身。或者，食物与不应食用是指对身体之显着执着。应食用与不应食用是指对语之显着执着。应饮用与不应饮用是指对心之显着执着。如是，此三者如何以何种次第呢？获得是指获得。食用是指成为无显着执着之自性。

【英语翻译】
Ga Go. Furthermore, in the manner of the expedient Kali, it is a part of the indivisible part of the Nada rosary. 'Without a part' means indivisible, that is, the Nada rosary in the manner of Ali. Or, 'a part' means the nature of a part, a branch, by the nature of arising, that is, the Bodhicitta moon, the Ali rosary itself. 'Without a part' means indivisible, the nature of selflessness, the Nada rosary in the manner of the sun, Kali. Thus, by the words 'with a part' and 'without a part', it is the Nada rosary, speech Vajra. Its examination is examination free from examination, that is, indivisibility itself, by that examination, by indivisibility, giving is completely relinquished. Therefore, it is because of that cause. 'Should not give' means should not give. It is the meaning of 'because it is the nature of having relinquished'. By this, the grasping of the consciousness arising from the self is averted. By the giving of the body, the manifest attachment to the body is also averted. 'From discriminating between with a part and without a part', it means that attachment to characteristics is also liberated from the three attachments, so the nature of abandoning all attachments itself is the Vajra holder. This itself is the examination possessing that suchness. Food and drink are also the same. How it is obtained, thus food means zan drön (roasted barley flour) and so on. Provisions mean rice and so on. Drink means milk and so on. All of these, in whatever manner they are eaten or contradicted, is also acceptable. 'Obtaining food' means closely enjoying. Therefore, it should not be merely attachment. Because of the discrimination of pleasant and unpleasant. It means that manifest attachment to attachment should not be. How is it? 'Pleasant' means desire. 'Unpleasant' means desire. The examination of the two forms themselves is the cause of discrimination itself. Therefore, the examination of food and non-food, likewise drink and non-drink itself. Going and non-going by mantra, it should not be discrimination itself. The meaning of this is clear itself. Or, food and what should not be eaten means manifest attachment to the body. Provisions and what should not be provided means manifest attachment to speech. What should be drunk and what should not be drunk means manifest attachment to the mind. Thus, how are these three in what order? 'Obtaining' means obtaining. 'Eating' means having become the nature of without manifest attachment.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མི་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར་ནི་ཡིད་འོང་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །མི་འོང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟའ་བ་དང་བཟའ་མིན་ཞེན་པ་ནི། བཟའ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ནོ། །བཟའ་མིན་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉི་ག་དཔྱད་པ་ཙམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱ་སྟེ། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཞེན་པ་ནི། བཏུང་བ་ཆུའི་ཁམས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བཏུང་མིན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མེད་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་ཞེས་པ་ལ། བགྲོད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བགྲོད་མིན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་
ལྟར་གང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བླ་མར་རྟོག་པ་དང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟོག་པ་ཡང་ཀུན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུས་ནས་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་གང༌། ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལྟ་ཞོག་གི་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སྦྱངས་པས། བདེ་བར་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སློབ་མ་དེ་ཡང་བླ་མ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུད་དེ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པ་ནི། དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡང་ངོ༌། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པས་ཉ

【汉语翻译】
这是对于那些对三金刚无分别的显现执着的人说的。执着就是显现执着。不应做的是不应该以行为的方式产生的。因为喜欢和不喜欢而产生的分别念，就是喜欢显现执着。不喜欢就没有显现执着，也就是从行为的角度完全断绝了显现执着。那也是因为显现执着本身就是分别念。因此，不应执着，也就是没有显现执着也不应该。这样，对于吃和不吃的执着是：吃是身体的显现执着。不吃就是断绝了对它的显现执着。这样，即使只是对这两者进行分析，与真如相应的瑜伽士也不应该做，也就是不应该以行为的方式产生。对于喝和不喝的执着是：喝是水界，是语金刚，是对它的显现执着。不喝就是没有那种显现执着。这两个也与行走和不行走有关。行走是心的显现执着。不行走就是没有那种显现执着。这样，对于身语意的显现执着，以及意的显现执着，还有这两种分别念，都不应该做，也就是不应该从行为的角度成为分别的对境。这就是它的意思。
这样，因为断绝了一切分别念，所以它的行为在任何方面都不存在，因此，对于上师的分别念以及向他顶礼的分别念也都不存在，为了消除这种疑虑，所以说了：获得成就的弟子，是真正的智慧显现。为了舍弃无间地狱的因，成就者向上师显现顶礼。这句话的意思是：不要说其他的，进入行为的修行，通过不分别念来修习，安乐地获得成就，甚至获得大手印成就的那样的弟子，也应该向上师导师顶礼，以各种方式恭敬，做应该做的事。为什么呢？为了舍弃无间地狱的因。如果不是这样，就会堕入无间大地狱。或者说，获得成就，也就是获得了大手印的成就。因为从我与我所的执着等各种分别念中解脱出来，

【英语翻译】
This is for those who are attached to the manifestation of the indivisibility of the three vajras. Attachment is manifest attachment. What should not be done is what should not be generated through action. Because of the arising of conceptual thoughts of liking and disliking, there is liking manifest attachment. Not liking is the absence of manifest attachment, that is, whatever manifest attachment is completely abandoned from the point of view of action. That is also because manifest attachment itself is conceptual thought. Therefore, one should not be attached, that is, one should not be without manifest attachment either. Thus, attachment to eating and not eating is: eating is the body's manifest attachment. Not eating is abandoning manifest attachment to it. Thus, even if one only analyzes these two, the yogi who is in accordance with Suchness should not do it, that is, it should not be generated through action. Attachment to drinking and not drinking is: drinking is the water element, the speech vajra, and is manifest attachment to it. Not drinking is the absence of that manifest attachment. These two are also related to going and not going. Going is the mind's manifest attachment. Not going is the absence of that manifest attachment. Thus, attachment to the manifestation of body, speech, and mind, as well as attachment to the manifestation of mind, and these two conceptual thoughts, should not be done, that is, they should not become the object of conceptualization from the point of view of action. That is its meaning.
Thus, because all conceptual thoughts are abandoned, its actions do not exist in any way. Therefore, the conceptual thought of the guru and the conceptual thought of prostrating to him do not exist either. In order to dispel this doubt, it is said: The disciple who has attained accomplishment is the manifestation of true wisdom. In order to abandon the cause of the uninterrupted hell, the accomplished one manifestly prostrates to the guru. The meaning of this statement is: let alone others, entering into the practice of action, cultivating through non-conceptual thought, happily attaining accomplishment, even a disciple who has attained such a great seal accomplishment should prostrate to the guru teacher, pay homage in various ways, and do what should be done. Why? In order to abandon the cause of the uninterrupted hell. If it is not like that, one will fall into the great uninterrupted hell. Or, attaining accomplishment, that is, attaining the accomplishment of the great seal. Because one is liberated from various conceptual thoughts such as attachment to self and what belongs to self,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ིད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་སློབ་མས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ངོ༌། །མངོན་ཕྱག་འཚལ་ནི་བླ་མ་ལ་མངོན་པར་བཏུང་པ་སྟེ། མཆོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ། །འདིས་ནི་བླ་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་རང་ཉིད་བདག་མེད་མའོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཏེ། མནར་མེད་པའི་རྦ་རླབས་མེད་པ་ཡིན་པས་མནར་མེད་པ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །དེའི་སྤང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དེས་ནི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །འདིས་ཅི་བསྟན་ཅེ་ན་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་སྟོང་པའི་གསོབ་སླར་ཕུག་ནས། རྟོག་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འདིའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དམན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་དམིགས་པས་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དབྱེར་མེད་
པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ་ནི། འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། མེད་ནི་བདག་མེད་མའོ། །མནར་བ་ནི་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་དེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནའོ། །གཉི་ག་ཡང་དབྱེར་མེད་པས་མནར་མེད་པ་ཞེས་གཅིག་གི་ཚིག་སྟེ། དེ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེའི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་སྤང་བའི་རྒྱུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ནི་འཐོབ་པོ། །བདག་ཉིད་བདག་མེད་མ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཕྱག་བཙལ་བ་མ་གཏོགས་པ་དགོས་པ་གཞན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། བསླབ་དང་ཆ་བྱད་རྣམ་པར་གྲོལ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ། བསླབ་པ་ཞེ

【汉语翻译】
具有无我自性的弟子和瑜伽士也是如此。显现顶礼是向上师显现奉献，应以供养的自性来观察。上师是指金刚持。这表明上师即是金刚持，自身即是无我母。因此，是为了证悟二者无别。成就指的是无分别的智慧。是真实智慧的显现。意思是说，是真实智慧喜悦的自性。为什么呢？因为是断除无间地狱之因的缘故，因为没有无间地狱的波涛，所以无间地狱是无我母。断除它就是完全断除，就是因为那个因，就是因为那个因啊。这显示了什么呢？获得成就的弟子指的是无我母。在唯一确定的空性中再次挖掘，当安住于分别念时，此时此自性的意义会变得低下。因此，当专注上师金刚持的自性时，此时除了它之外什么也没有。从完全了知它无别之中，会获得成就。而且，通过二者无别，清净的智慧会显现，能够成办利益有情之事的遍知成就将会出现。断除无间地狱之因的缘故。意思是说，无间指的是无我母。苦恼指的是喜悦的方式，即上师金刚持。二者无别，所以无间地狱是一个词。证悟它无别也是它的证悟，通过断除那个因的因，以具足一切殊胜的空性自性，证得一切种智的现证菩提。自身无我母和上师金刚持二者无别即是成就，而不是其他的。行瑜伽士也应知晓成就是如此。这本身就是成就的成就，也唯有如此。除了顶礼上师之外，所需要的其他事物，经中说，具有那唯一性的人不具备这些：学处和资具完全解脱，羞耻的行为完全断除，万事万物的自性之，瑜伽以分别大悲悯。这里说，学处等。

【英语翻译】
The disciple and yogi who have such a nature of selflessness are also like that. Manifest prostration is to manifest offering to the Lama, and it should be viewed with the nature of offering. Lama refers to Vajradhara. This shows that the Lama is Vajradhara, and oneself is the selflessness mother. Therefore, it is to realize the inseparability of the two. Accomplishment refers to non-conceptual wisdom. It is the manifestation of true wisdom. It means that it is the nature of joy of true wisdom. Why? Because it is the cause of abandoning the cause of the uninterrupted hell. Because there are no waves of uninterrupted hell, the uninterrupted hell is the selflessness mother. Abandoning it is completely abandoning it, because of that cause, because of that cause. What does this show? The disciple who obtains accomplishment refers to the selflessness mother. Digging again in the one definite emptiness, when abiding in conceptualization, at that time the meaning of this nature will become inferior. Therefore, when focusing on the nature of the teacher Vajradhara, at that time there is nothing other than that. From completely knowing that it is inseparable, accomplishment will be obtained. Moreover, through the inseparability of the two, pure wisdom will manifest, and the omniscient accomplishment that can accomplish the benefit of sentient beings will arise. Because of the cause of abandoning the cause of uninterrupted hell. It means that uninterrupted refers to the selflessness mother. Suffering refers to the way of joy, which is the Lama Vajradhara. The two are inseparable, so uninterrupted hell is one word. Realizing its inseparability is also its realization, and through abandoning the cause of that cause, with the nature of emptiness that possesses all excellence, one attains the manifest enlightenment of all knowledge. The self selflessness mother and the Lama Vajradhara, the inseparability of the two is accomplishment, not others. The action yogi should also know that accomplishment is like this. This itself is the accomplishment of accomplishment, and only this is it. Apart from prostrating to the Lama, the other things that are needed, the sutra says that those who possess that oneness do not possess these: discipline and equipment are completely liberated, shameful actions are completely abandoned, the nature of all things, yoga with discriminating great compassion. Here it says, discipline, etc.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །ཆ་བྱད་ནི་སྐྲ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ངོ་ཚའི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྤངས་ཤིང་ངོ་ཚའི་བྱ་བ་དང་དཔྱད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་དཔྱད་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །འོ་ན་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་པ་འདིས་དེ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བསླབ་དང་ཞེས་པ་ནི་རིག་མ་བདག་མེད་མའོ། །དེ་ཡང་ཆ་བྱད་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། གང་གིས་བསླབ་དང་ཆ་བྱད་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་ལ་སླར་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི། ངོ་ཚ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་མའོ། །བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་དང་བྱ་བ་གཉི་ག་དེས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་བའོ། །གཉི་གའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འདི་འདིའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི། རང་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤེ་ན། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་རྣམ་དཔྱད་ནི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བསྡུ་བ་ལས་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
舍弃是指完全断绝不善等。仪轨是指剃发等的苦行。从中解脱是指完全放下。断绝羞耻之事是指既是羞耻又是事，所以是羞耻之事，断绝它，是远离羞耻之事和思辨的意思。一切事物的自性是指因为什么原因。分别是指四处游荡。因此是瑜伽士。那么，因为完全断绝一切分别念，戒律等也断绝了，因此生起这样的疑惑：这也是应该做不善等事吗？为了消除这个疑惑而说，说了“大悲”二字。谁的大悲心是伟大的，这才是大悲心，因为以众生的行为而行事，所以在一切情况下，此人的心都不会趋向不善等。
同样，在《般若波罗蜜多》中也说：在般若波罗蜜多中，贪欲等执着于涅槃，也会逐渐寂灭。或者说“戒”是指明妃无我母。而且，仪轨是指具有各种形象。从中解脱是指：谁从戒律和仪轨等中解脱出来，对于解脱之我的再次思辨的分别念也不存在，获得金刚持的果位也是如此。“断绝羞耻之事”是指：羞耻是以不明显的方式存在的无我母。“事”是指以极明显的方式存在的金刚持。这样，羞耻和事二者都断绝了，就是完全断绝。二者的分别念也不存在于此。“一切事物的自性”是指：认识自己事物的自性，就是证悟自己的本性。这有什么殊胜之处呢？因为这是所有根和境的事物产生的原因，所以是一切事物，一切的事物也是这个，自性也是这个，所以是一切事物的自性。由此，分别念是远离行为的。因此，瑜伽士是从集合中以它的自性而来的。具有真实性。

【英语翻译】
Abandoning means completely abandoning non-virtue and the like. Ritual means ascetic practices such as shaving the head. Liberation from that means completely letting go. Abandoning shameful deeds means that it is both shameful and a deed, so it is a shameful deed. Abandoning it means being outside of shameful deeds and deliberation. The nature of all things refers to what cause. Discrimination means wandering around. Therefore, it is a yogi. Then, because all thoughts are completely abandoned, precepts and the like are also abandoned. Therefore, the doubt arises: Is this also something that should be done with non-virtue and the like? To dispel this doubt, it is said, "Great compassion" is mentioned. Whose great compassion is great, this is great compassion, because it acts through the actions of sentient beings, so in all cases, this person's mind will not tend towards non-virtue and the like.
Similarly, in the Prajnaparamita, it is also said: In the Prajnaparamita, attachment and the like cling to Nirvana, and will gradually become peaceful. Or "precept" refers to the consort Anatma. Moreover, ritual refers to having various forms. Liberation from that means: Whoever is liberated from precepts and rituals and the like, the discrimination of re-thinking of the liberated self does not exist, and attaining the state of Vajradhara is also the same. "Abandoning shameful deeds" means: Shame is the Anatma that exists in an unclear way. "Deed" refers to Vajradhara, which exists in an extremely clear way. In this way, both shame and deed are abandoned, which is complete abandonment. The discrimination of the two does not exist here either. "The nature of all things" means: Knowing the nature of one's own things is realizing one's own nature. What is so special about this? Because this is the cause of the arising of all roots and objects, it is all things, and all things are this, and nature is also this, so it is the nature of all things. Therefore, discrimination is separation from action. Therefore, the yogi comes from the collection by its nature. Possessing reality.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པས་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བསླབ་དང་ཆ་བྱད་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་འདིས་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་རང་བྱུང་བ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །ངོ་ཚའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །ཡོ་གིས་ཞེས་པ་འདིས་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ཉིད་དྲུག་པར་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་
དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ལ། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒྲ་ནི་མེ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ལས་འདས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བཟླས་པ་བྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ལྷ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉི་གའི་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །ཞེས་པ་ལ། ཧ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྱི་བོར་རོ། །མགྲིན་པར་ཨོཾ་མོ། །ཨཱཿ་སྙིང་གར་རོ། །ཡ་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་འཁོར་ལོ་བཞིར་སོང་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྒྱུར་བ་དེ་རྣམས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སོན་པའོ། །དེ་ཅིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤེ་ན། འདས་ཞེས་པ་སྟེ། ཨཱ་ཏི་ནི་མནན་པའོ། །ཨི་དཾ་ནི་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་དེ་འདས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་བཟང་ལྡན་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། དམ་ཚིག་གི་སྒྲ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །འདིའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་རྣམ་པར་སྤངས་ནི་སྤངས་པའོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་ནི་འཁྱམས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཟང་ལྡན་ཏེ། །མཛེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་སྒྲས་དམ་ཚིག་སྤྲོ་བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟ

【汉语翻译】
以戏论所作之方式的自性。大悲即具有大慈悲故。学与资具皆得解脱。此谓证悟无二之自生，乃为如实安住。舍弃羞耻之行，即为方便与智慧之自性。一切事物之自性，亦为金刚三者无别之自性。瑜伽士，此谓第四之义。大悲即五种智慧无别之金刚持之义，此即是说第六。火供、供养、苦行已超越，咒语与禅定皆已舍弃。其中，火供之语意为使火满足。供养之语意为供养如来等。苦行之语意为行持斋戒等。此等皆已超越。咒语之语意为念诵。禅定之语意为特别专注本尊，即是说二者之行皆已舍弃。又，火供、供养、苦行已超越。哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）金刚持于顶门。嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）于喉间。阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）于心间。亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）于脐间。如是火供于四轮中运行，于彼等四轮转变中，无别融入之如来，乃是饮用菩提心者，故以火供而融入。彼有何殊胜之处耶？即是超越之义。阿底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）是压制。伊当（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，字面意思）是以何者超越彼智慧耶？智慧之真实证悟亦非在于此。是故舍弃咒语与禅定，咒语即是智慧。彼之禅定即是思维，意即远远超越智慧思维。从誓言律仪中获得解脱。具足善妙瑜伽之行者。其中，誓言之语意为应守护与应食用者。此之律仪乃是完全守护。彼等完全舍弃即是舍弃。行持行即是说游荡。彼即是具足善妙瑜伽，具有美妙瑜伽之义。又，誓言律仪之语意为誓言开展。律仪即是收集，

【英语翻译】
By the nature of the way of elaboration. Great compassion is because it possesses great compassion. Learning and equipment are completely liberated. This means that the self-arising realization of non-duality is the state of abiding as it is. Abandoning shameful actions is the nature of skillful means and wisdom. The nature of all things is also the nature of the indivisibility of the three vajras. Yogi, this means the fourth meaning. Great compassion itself is the meaning of the Vajradhara of the indivisibility of the five wisdoms, which is said to be the sixth. Fire offerings, offerings, and asceticism have been transcended, and mantras and meditation have been abandoned.
In that, the meaning of fire offering is to satisfy the fire. The meaning of offering is to make offerings to the Tathagata and others. The meaning of asceticism is to perform fasting and so on. These have all been transcended. The meaning of mantra is to recite. The meaning of meditation is to focus especially on the deity, which means that the actions of both have been abandoned. Again, fire offerings, offerings, and asceticism have been transcended. Ha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) Vajradhara on the crown of the head. Om (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) on the throat. Ah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) on the heart. Ya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) on the navel. Thus, the fire offering runs in the four chakras, and in the transformation of those four chakras, the Tathagata who is indivisibly integrated is the one who drinks the mind of enlightenment, so it is integrated by the fire offering. What is so special about it? It is the meaning of transcendence. Ati (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is suppression. Idam (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is by what does that wisdom transcend? The true realization of wisdom is also not in this. Therefore, abandon mantras and meditation, mantra is wisdom. Its meditation is thought, meaning it is far beyond wisdom thought. Liberation from the vows and precepts. The practitioner who possesses good yoga. Among them, the meaning of vows is what should be protected and what should be eaten. The precepts of this are completely protected. Abandoning them completely is abandoning. Performing conduct means wandering. That is the meaning of possessing good yoga, possessing beautiful yoga. Again, the meaning of vows and precepts is the unfolding of vows. Precepts are collection,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པས་སོ། །མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །གཉི་གའི་རྟོག་པ་ཡང་འདི་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ནི་འཁྱམས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཟང་ལྡན་ཏེ། མཛེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ཞིང་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པའི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་
ཐམས་ཅད་ལས་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་ལྷ་མིན་ནི། །ངེས་པས་མདུན་ན་གནས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་གོ་སླ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྒྲ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཉམ་པ་སྟེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་གང་དེ་ལྷ་མིན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདུན་ནི་དང་པོ་སྟེ། དང་པོར་སྟོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་ནི་དེ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་སྲིད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནའོ། །འཇིགས་པར་མི་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་བའོ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་སེང་གེ་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཀུན་ལ་དོགས་པ་དང་བྲལ་བར་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་དེས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པའི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེ་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེས་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་བ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །ཅེས་པ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་གདོན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སོ། །བཏུང་བ་ནི་བསྲུང་བའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྲུང་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བཏུང་བས་ནི་གཞན་གྱི་རོའི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་བཟི་བ་མེད་ནི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་གཉིས་ས

【汉语翻译】
诶！以誓言律仪使之喜悦，并以摄持而摄集。完全解脱即是完全断除。两种的分别念也于此不存在。即使成为那样，行为却是游荡的。作为是圆满成办。彼即是具善瑜伽者，具有美妙的瑜伽，并且远离两种无分别的分别念之故。因此，由于他对一切都没有疑惑。如帝释天般的非天是，即使以决定于面前安住，也不应对他感到恐惧，以狮子的形象而游行。此句的意义是容易理解的。或者，帝释天的声音是帝释天意金刚胜乐的自在瑜伽。如是即是平等，即是境与根无分别。即使成为那样，凡是那个非天，即是非天。无有自在且无分别性，即是摄集之自性。彼亦是面前即是最初，以最初空性菩提心，这样的语句。彼即是决定，即是彼蕴完全成为。如帝释天般即是使之喜悦的自性成为有。于彼即是成为那样时。不应恐惧即是不应发出声音。以狮子的形象即是，如狮子无有恐惧地游走那样，也对一切无有疑惑地游走并且成为遍布一切。以对一切无有疑惑的彼，讲述了其他为了利益的行持衰败的分别念，为了所有众生的利益，应恒时以悲心饮用。瑜伽饮乐瑜伽者，不以其他的饮用而醉。如是说，以悲心即是想要从痛苦和痛苦之因中解脱的瑜伽者。饮用即是守护。恒时即是不断绝地为了所有众生的利益。彼即是此乃瑜伽饮乐者，瑜伽即是随顺守护而贪执。彼即被称为瑜伽者。因此，以其他的饮用即是随顺其他的味道。彼的无有醉意即是无有喜悦。或者，悲心即是世俗谛。饮用彼即是二

【英语翻译】
E! It is made joyful by the vows of discipline, and gathered by holding together. Complete liberation is complete abandonment. There is no duality of conceptualization here. Even if it becomes like that, the behavior is wandering. The action is to accomplish completely. That is the well-endowed yogi, endowed with beautiful yoga, and also free from the conceptualization of non-duality. Therefore, because he has no doubts about everything. The Asura like Indra is, even if he is definitely present in front, one should not be afraid of him, he roams in the form of a lion. The meaning of this sentence is easy to understand. Alternatively, the sound of Indra is from the yoga of the power of Vajrasattva, the heart of Indra. Such is equality, that is, the object and the senses are without distinction. Even if it becomes like that, whatever that Asura is, it is a non-god. Without power and without distinction, it is the nature of gathering. That is also the front is the first, with the words of the first emptiness Bodhicitta. That is definitely, that is, that aggregate has become complete. Like Indra, it is the nature of making joy become existent. To him, that is, when it becomes like that. Not to be afraid is not to make a sound. In the form of a lion, just as a lion walks without fear, so also he walks without doubt about everything and becomes pervasive. With that which has no doubt about everything, it is said that the conceptualization of the decline of other beneficial practices, for the benefit of all beings, should always be drunk with compassion. The yogi who enjoys drinking yoga, is not intoxicated by other drinks. It is said that, with compassion, the yogi who wants to be liberated from suffering and the cause of suffering. Drinking is protecting. Always, without interruption, for the benefit of all beings. That is, this is the yogi who enjoys drinking, yoga is clinging to following protection. He is called a yogi. Therefore, with other drinks, it is following other tastes. His lack of intoxication is lack of joy. Alternatively, compassion is the conventional truth. Drinking it is two

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མེད་པའི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཐོབ་པའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་
པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །རྒྱུ་འདིས་ནི་རྒྱུ་འདི་ནའོ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་སྟེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོག་པ་བསྡུ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་གཞན་གྱི་བཏུང་བས་ནི་གཞན་ནི་ཟླ་བོ་མེད་པའི་གཅིག་གོ །དེའི་བཏུང་བ་ནི་འཁྲིལ་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །བཟི་བ་མེད་ནི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དྲུག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉི་ག་དབྱེར་མེད་པ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱུ་བའོ། །དེའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི། གསང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་དྲུག་པ་སྟེ། དྲུག་པ་རྫོགས་པའོ། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྤྱོད་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།
དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
以无有的分别念获得胜义谛。恒常是持续不断。如何呢？为了所有众生的利益。众生也是它，一切也是它，因此所有众生是色等蕴的自性。它的意义是胜义。以这个因是于这个因中。它就是瑜伽饮乐，即对二者无别地摄集分别念之后生起贪著。成为那样的瑜伽士就成为具有真如者。它的其他的饮用，其他是无伴的唯一。它的饮用是缠绵且以无二的方式了知，故而没有分别念。没有陶醉是没有欢喜。一切皆是极其清净的法界自性，显示了现证一切种智。所有如来身语意欢喜金刚中，行为次第的分别第六。一切是为了周遍一切。第六是金刚持。如来是不动佛等五佛。身语意是金刚三。欢喜金刚是方便与智慧无别。如是所有如来身语意欢喜金刚二者无别的九尊坛城。行是指世俗谛与胜义谛无别地运行。它的次第分别，是极明显地显示秘密。它就是第六，第六圆满。欢喜金刚释疏极明和合中，行为次第分别即第六品。
第六，行为品。

【英语翻译】
The ultimate truth is attained through non-conceptualization. Constantly means continuously. How is it? For the benefit of all sentient beings. Sentient beings are also it, and everything is also it, therefore all sentient beings are the nature of the aggregates such as form. Its meaning is the ultimate. By this cause, it is in this cause. It is the joy of yoga drinking, which is attachment after gathering conceptualizations without distinction between the two. The yogi who has become like that becomes the one who possesses suchness. Its other drinking, the other is the unique one without a companion. Its drinking is clinging and knowing in a non-dual way, therefore there is no conceptualization. No intoxication is no joy. Everything is the nature of the extremely pure realm of phenomena, showing the manifestation of complete enlightenment of all knowledge. Among the Vajras of joy of all Tathagatas' body, speech, and mind, the sixth division of the order of conduct. Everything is because it pervades everything. The sixth is Vajradhara. The Tathagatas are the five, such as Akshobhya. Body, speech, and mind are the three vajras. Joyful Vajra is the inseparability of method and wisdom. Thus, the mandala of nine deities in which the body, speech, and mind of all the Tathagatas are inseparable from the Joyful Vajra. Conduct means running without distinguishing between conventional truth and ultimate truth. Its sequential division is to reveal the secret very clearly. It is the sixth, the sixth is complete. From the commentary on Joyful Vajra, the extremely clear union, the division of the order of conduct is the sixth chapter.
Sixth, Chapter on Conduct.

============================================================

